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Les « Communs Urbains » face à la théorie de l'espace social d'Henri Lefebvre

Renaud Lariagon — 2025-09-13T08:52:13Z

Dans le contexte d'une urbanisation rapide, globale et soutenue par les politiques néolibérales, l'accaparement des ressources et la destruction de la nature se sont intensifiés. Il en est de même pour les biens et les services urbains : démantèlement des services publics comme l'éducation, privatisation des ressources comme l'eau, brevetage des connaissances ou cession d'espaces publics aux entreprises. Face à ces différentes situations, des acteurs disparates se mobilisent pour défendre ces « nouveaux communs urbains », malgré la diversité de leurs aspects et de leurs significations. La profusion des termes pour qualifier les « communs urbains » invite à s'interroger sur le bien-fondé de ces supposés concepts et à évaluer si chaque « commun » correspond à une situation particulière, ou si au contraire une théorie générale de ceux-ci peut être élaborée.

De manière générale, deux approches des communs urbains se distinguent (Dellenbaugh et al., 2015) [1]. Castro-Coma et Martí-Costa (2016) les identifient comme « néo-institutionnels » et « néo-marxistes ». La première a été initiée par le célèbre Governing the Commons d'Elinor Ostrom (1990). Elle s'inspire de cas de gestion collective efficiente des ressources naturelles pour proposer des montages institutionnels intégrant la figure communautaire et ses ressources, et ainsi dépasser les schémas de gouvernance classiques, généralement caractérisés par le partenariat public-privé. La seconde approche est développée par des auteurs tels que Hardt et Negri (2009), Linebaugh (2009) ou Harvey (2012a), qui s'attèlent à construire une économie politique des communs. Ces derniers soutiennent que « le commun » est lié aux projets d'autonomies et de résistances aux attaques du marché et au contrôle de l'État. Si des auteurs comme Dellenbaugh et al. (2015) cherchent à concilier ces deux positions en affirmant que les deux reconnaissent la nécessité de former une communauté pour avoir quelque chose en commun, il reste à mettre en évidence leurs divergences, notamment en distinguant leurs fondements épistémologiques, et ainsi mettre en évidence l'antagonisme des propositions politiques qui en découlent.

L'objectif de l'article est de dialoguer théoriquement avec les approches mentionnées et la théorie de l'espace social développée par Henri Lefebvre. En effet, cet auteur est régulièrement mentionné dans les débats autour des « communs urbains », à travers son ouvrage Le droit à la ville (1968). Pourtant, celui-ci n'est qu'une entrée, ou plutôt une porte de sortie (une proposition politique), de la théorie globale qu'il établit dans La production de l'espace (1974). Pour en montrer la robustesse, nous commencerons par définir l'architectonique spatiale et la triade conceptuelle (espace perçu, conçu, vécu) élaborée pour déchiffrer le processus de production de l'espace. Ceci se fera selon la dialectique matérialiste, méthode qui relie le sujet et l'objet que la tradition cartésienne a séparés. Ensuite, à travers une analyse sociohistorique, nous identifierons la communauté comme une formation sociale transhistorique et nous poserons l'évolution de son espace (social) rural en relation avec le mode de production capitaliste et l'inexorable urbanisation du monde qu'il sous-tend. C'est ainsi que se dévoile l'entrée dans la Zone critique anticipée il y a 50 ans par Lefebvre (1970). Nous expliciterons donc le caractère aliénant de cette société urbaine qui tend à isoler les différences sociales et à les mettre en compétition. Enfin, ayant observé qu'un objet n'est pas commun de facto, et qu'un sujet social n'est pas nécessairement porteur de mise en commun, le droit à la ville pourrait se rapprocher d'une compréhension du commun comme mode de production. Ainsi, malgré les divergences observées chez les néomarxistes, nous défendrons une compréhension du droit à la ville comme d'une appropriation de l'espace-temps nourrit par la différence, c'est-à-dire de dynamiques de subjectivation des classes populaires urbaines qui s'appuieraient sur l'objectif de communiser la ville.

I - La production de l'espace : une conception relationnelle

L'architectonique spatiale comme fondement

Lefebvre a entrepris la construction d'une théorie unitaire « de » l'espace après avoir constaté que régnait un « abîme théorique » entre les approches mentale et physique de celui-ci. Cette théorie ne prétend pas nier l'existence de divers espaces logico-épistémologiques, mais plutôt d'établir des médiations entre eux, en proposant le social comme unificateur du tout (Lefebvre, 2000/1974, 7-19). Cette théorie n'était pas destinée à remplacer celle de la lutte des classes, mais plutôt à la compléter.

En reprenant les travaux de Leibniz, Lefebvre (2000/1974, 197-200) explique que l'espace existe en soi [2] et il rappelle que l'espace est infini, de sorte qu'il n'a pas de forme ou d'orientation assignable. Cela ne signifie pas qu'il est inconnaissable, mais qu'il est indiscernable. L'espace ne contient pas préalablement les nombres ou les représentations comme le défendent Descartes et Spinoza. Ce n'est pas non plus la somme des choses qu'il contient. C'est à travers l'infinité de la matière, « depuis son intérieur » que l'on peut discerner des choses uniques ou des ensembles d'objets, les distinguer les uns des autres, dessiner leurs contours et comprendre leurs relations. Ceci ne veut pas dire que Leibniz adopte une posture subjectiviste en considérant que l'observateur définit l'espace en le mesurant. Au contraire, un corps appréhende l'espace en « l'occupant » à travers sa propre existence, se distinguant des choses qui l'entourent tout en restant en relation avec elles (ne serait-ce que visuellement). L'espace est donc absolument relatif. Ce premier fondement permet d'aborder la question du commun comme celle de l'espace, puisque ce dernier devient discernable par l'activité sociale. Et pour ce qui nous intéresse dans cet article, une ressource naturelle devient commune en raison de l'intérêt et du travail qu'une communauté lui dédie.

Lefebvre (2000/1974, 19-23) soutient ainsi le caractère relationnel et dynamique de l'espace, expliquant comment les éléments sont connectés à travers – et transformés par – les flux d'énergie qui les traversent. Le temps est cette intensité de l'énergie entre les éléments, le contenu même des relations. Il est donc relatif à l'espace, ce qui concorde avec la théorie de la relativité d'Einstein : le temps est la quatrième dimension de l'espace. Inspiré par Nietzsche, il illustre aussi comment l'activité sociale, au même titre que les phénomènes physiques (la météo, les incendies, la tectonique des plaques, etc.), est une énergie en mouvement avec ses orientations, ses stagnations relatives, ses regains brutaux comme ses phénomènes d'usure lente.

Conformément à ce qui précède, la spatialisation du processus de représentation est un des apports majeurs de la théorie lefebvrienne. En opposition au cogito cartésien et en considérant le sujet comme résultat de son expérience, la subjectivation se fait à partir d'une certaine configuration d'objets et de signes ; c'est-à-dire dans un contexte matériel et social qui conditionne l'action. C'est d'ailleurs pour cela que Lefebvre distingue (à la fin du chapitre éponyme) l'architectonique spatiale de l'espace global ; c'est-à-dire les lois de l'espace du déploiement spatial de l'histoire sociale (2000/1974, 262). En ce sens, la mondialisation capitaliste n'était pas déterminée par la nature ou une essence humaine. Elle s'est configurée à travers le développement des forces productives, la lutte de classes et une immense liste d'autres facteurs.

Les trois moments de la production (sociale) de l'espace (social)

Pour Lefebvre (2000/1974, 39-40), l'espace originel est la Nature tandis que la spatialité sociale, fruit du travail humain intentionnel et de l'organisation de la société, est devenue une « seconde nature ». Cette dernière fait l'objet de la recherche géographique et la considérer comme espace social implique d'étudier les modalités de sa production. Pour cette raison, le terme production ne doit pas être réduit au sens économique, mais plutôt englober la transformation continue de la matière, permettant de distinguer et de croiser la production d'œuvres (uniques) et de produits (répétitifs) (Ibid. : 85).

Les différents modes de production, en conjonction avec d'autres relations sociales, produisent leurs espaces et leurs temps, devenant ainsi des instruments pour la pensée et l'action. Nous nous accordons alors avec la lecture de León Hernández (2011), qui définit l'espace comme médiateur dynamique, car il est à la fois la prémisse, le moyen et le résultat de l'action. L'espace étant dynamique, son étude doit capter les phases stables, les changements, les continuités et les discontinuités. Lefebvre avertit à de nombreuses reprises sur le fait que c'est le processus de production qui doit être étudié, et non le « produit fini » (statique) ; surtout dans le monde des marchandises. En effet, celles-ci ne disent pas la vérité, elles parlent dans leur langue (celle des signes de l'échange marchand) et cachent leur origine : le travail social (2000/1974, 97). De la même manière, l'espace produit par le capitalisme cache aussi ses vérités et Lefebvre (2000/1974) propose une triade conceptuelle pour les déchiffrer. Cela met en évidence la triplicité qualitative de l'espace : trois « niveaux » ou espaces (perçus, conçus et vécus), qui peuvent aussi être assimilés à des « moments [3] » pour souligner que chacun se déploie selon sa propre temporalité.

Premièrement, les pratiques spatiales ou espaces perçus (pratico-sensibles) sont physiquement perceptibles. Ce ne sont pas des interprétations, mais des pratiques quotidiennes assimilées par un groupe dans une société donnée, avec ses réseaux de communication et ses frontières, ses types d'architectures, ses lieux d'échange, etc. Proche du concept d'infrastructure, c'est l'espace façonné à travers l'histoire, l'économie et les impératifs de la reproduction biologique et sociale. Deuxièmement, les représentations de l'espace ou espaces conçus (abstraits-mentaux) sont des conceptions dominantes de l'espace et de la société qui (im)posent un contexte pour toute pensée et action dans des temps et territoires donnés. À travers les institutions officielles, ils justifient et actualisent les relations de l'ordre social, écrasant toujours le troisième niveau : les espaces de représentation. En effet, ces derniers, aussi appelés espaces vécus (relationnels-socialisés), sont les espaces à partir desquels les sujets produisent leurs propres représentations du monde, comme l'art. Ils sont liés à la dimension clandestine de la vie quotidienne et peuvent provenir de l'histoire ou de l'imaginaire social. Ils suggèrent et encouragent une restructuration alternative et révolutionnaire des représentations institutionnelles. Ce sont des lieux de réinvention perpétuelle où l'aliénation révèle ses faiblesses.

La figure 1 propose une synthèse dans laquelle certaines clés de lectures ont été ajoutées pour comprendre chaque moment en fonction des deux autres. Ainsi, l'axe du devenir historique a été établi de gauche à droite, faisant de l'espace perçu le point de départ analytique. D'un point de vue matérialiste, c'est l'espace socialement hérité, le contexte social-matériel, infrastructurel, à partir duquel le conçu est élaboré et auquel s'adapte le vécu. Pour marquer la puissance des représentations dominantes et les assimiler au concept de superstructure, un axe vertical a été inclus, de haut en bas, signifiant que le conçu spécule à partir du perçu et écrase le vécu. Enfin, il faut considérer une clé phénoménologique qui n'est pas signifiée sur le schéma, car elle concerne tous les sujets : l'espace est toujours une expérience vécue avant d'être matériellement perçu ou conçu de façon abstraite.

Cette triade doit être utilisée comme une proposition qui sépare et unifie simultanément les trois moments afin d'appréhender les tensions dialectiques entre eux. En effet, il est impossible de les dissocier dans la réalité, notamment pour le sujet qui les expérimente simultanément. En bleu sur la figure 1, nous avons signalé les trois étapes méthodologiques élaborées dans notre recherche doctorale (Lariagon, 2018) pour étudier la dimension spatiale des processus de subjectivation politiques. Selon son objet d'étude, le chercheur peut se concentrer sur tel ou tel espace, mais la rigueur de l'analyse oblige à ne jamais les dissocier.

Ainsi, l'espace social ne se réduit pas à l'espace socialisé, celui approprié par une société. Plus que d'être en contact avec lui, elle y est immergée. Le social comble donc le vide théorique indiqué auparavant, car il relie la réalité physique aux abstractions mentales. Anthropologiquement parlant, toute théorie de l'espace est sociale (même celles qui le nient), car elle est élaborée à partir d'un espace socialement produit qui contient également des représentations socialement produites. Plus qu'une théorie culturelle du modelage de l'espace, Lefebvre a développé une théorie sociale critique de l'espace-temps à partir d'une conception matérialiste de la connaissance. La triade illustre ainsi la complexité du processus de production de l'espace, et en veillant à ne conférer aucune suprématie à l'un des trois « espaces » ou « moments », elle neutralise les déterminismes souvent reprochés au marxisme : l'historicisme, le structuralisme, l'économisme, mais aussi le plus récent relativisme culturel postmoderne.

Dépasser le séparatisme pour redécouvrir la complexité

Lefebvre n'est pas un auteur à associer à la soi-disant « dialectique socio-spatiale » ou au « spatialisme ». Au contraire, cette approche dualiste fonde la conception bourgeoise de l'espace et guide son intervention spatiale (urbanisme, aménagement du territoire, etc.) avec la conviction que modifier l'espace engendrera mécaniquement des changements dans la vie sociale (Kipfer, 2019). Cela participe à l'instrumentalisation politique de l'espace, donc par extension, à celle des « biens communs » aussi. Cette tradition philosophique est fondée sur la séparation cartésienne objet-sujet, qui a initié avec elle l'impossible quête de l'essence humaine. Descartes a établi la raison absolue comme fondement de la pensée libérale et de la science moderne. Sa métaphysique est devenue hégémonique au point de contaminer les interprétations matérialistes et de générer des théories réductionnistes dans toutes les sciences sociales. En ce qui nous concerne, aborder le problème de l'espace à partir de cette approche le réduit à un seul terme (une chose : l'espace), en relation simpliste avec un deuxième terme (une autre chose : la société), alors que ces deux termes sont matériellement indissociables.

Proposer notre propre synthèse de la triade vise donc à argumenter contre des interprétations largement répandues. Pire encore que la dialectique socio-spatiale, Soja (1999) a proposé une « trialectique » socio-spatio-temporelle, démantelant la triade en trois termes. Acteur de la dérive culturaliste postmoderne, cet auteur était clairement imprégné d'idéalisme cartésien et a amplifié la tendance à la séparation. Quant à Harvey (1998), pour clarifier une triade qu'il jugeait lui-même confuse, il a limité l'expérience à une dimension matérielle définie par le fondement économique de la société. Mais l'espace social est produit à travers un système de relations complexes et la fabrication de représentations est inséparable des relations sociales en général. La structure objective ne se limite donc pas à l'économique, elle englobe également les productions politiques et culturelles qui, dans une tradition cartésienne, sont nommées à tort « immatérielles » ou « idéelles ». Par conséquent, nous sommes d'accord avec Schmid (2008) quand il souligne qu'il est nécessaire d'avoir une connaissance de la phénoménologie et de ses critiques pour comprendre cette triade de la production de l'espace.

Pour illustrer le type de réductionnisme que peut engendrer l'utilisation idéaliste de concepts matérialistes, il est éclairant d'observer comment l'interprétation de Harvey a été reprise par Eizenberg (2012) afin de plaider en faveur de sa proposition de « biens communs réellement existants ». Castro-Coma et Martí-Costa (2016) situent les travaux de cette auteure dans la tendance néo-institutionnaliste. En effet, Eizenberg considère que les jardins communautaires de New-York sont des communs urbains, puisque des dispositifs institutionnels les reconnaissent comme tels, comme n'étant ni publics ni privés. La formulation s'inspire de la proposition du « néolibéralisme réellement existant » de Brenner et Theodor (2002), par laquelle ils défendent, bien au contraire, que la réalité concrète du néolibéralisme contredit ses propres principes théoriques, confirmant la filiation idéaliste-cartésienne de celui-ci. Si nous sommes d'accord avec Eizenberg sur la matérialité effective (perçue) des jardins communautaires, elle situe la politisation des commoners dans le conçu, car il s'agirait de « nouvelles représentations ». De notre point de vue, cette politisation se situe du côté du vécu, puisque les connaissances produites proviennent précisément de leur(s) expérience(s) du conflit avec le pouvoir (qui conçoit). En ne reliant pas dialectiquement les trois moments, elle minimise donc l'antagonisme structurel. Les jardins communautaires ne sont pas que des espaces de protestation, mais aussi, et en même temps, des espaces de cooptation citoyenne du fait du contrôle exercé par la municipalité. L'éclectisme méthodologique d'Eizenberg l'a ainsi amenée à séparer les trois moments de la triade, manquant une occasion d'enrichir l'analyse. Avec un objectif similaire, Morange et Spire (2017) proposent un concept plus efficace : le droit à la ville de fait. En se focalisant sur les configurations existantes, elles intègrent des appropriations informelles, existantes de fait, et montrent ainsi en quoi la normativisation néolibérale de l'espace est un processus d'inclusion sélective dans la ville, et que l'adaptation et la (ré)invention des pratiques est une nécessité pour y rester.

Nous insistons sur le fait que la triade a son utilité pour saisir la complexité des phénomènes sociaux si elle est comprise selon la dialectique matérialiste qui la fonde. Nous ne citerons pas les différents travaux philosophiques et méthodologiques que Lefebvre a menés pour étayer cette méthodologie scientifique, mais nous illustrerons ci-dessous comment cela lui a servi pour étudier les changements socio-spatiaux de l'histoire du capitalisme.

II - Du rural à l'urbain et de l'évolution des communs

Les communs ruraux face à l'industrialisation

Si Bollier (2014) parle « d'une renaissance urbaine » des communs, pour Festa (2016), il s'agit d'« une invention » située dans la modernité : « la question urbaine permet d'évacuer le retour nostalgique à un commun prémoderne idéalisé qui joue le rôle du mythe fondateur des communs ». Bien qu'elle invite à ne pas faire d'histoire, cette phrase dévoile pourtant quelques indices : quel est ce mythe fondateur et comment définit-il le commun ? Pourquoi ce qui se situe historiquement si près de la naissance du capitalisme disparaît-il à l'entrée dans la modernité ?

Armés d'une conception sociale de l'espace, nous pouvons à présent étudier, dans une perspective sociohistorique, comment le rural a été subordonné à l'industrialisation, et comment cette dernière l'a été à l'urbanisation (Lefebvre, 1970 : 9-26). Pour caractériser les espaces ruraux et urbains non seulement par leurs formes, mais aussi par leurs structures et leurs fonctions sociales, l'histoire de la relation ville-campagne doit être reliée à celle des « communs ». Cependant, par souci de concision, et parce que le sujet a déjà été traité dans de nombreux ouvrages (entre beaucoup d'autres : Echeverría, 2013 ; Mumford, 1961) nous nous contenterons de résumer le mouvement général à la lumière des principaux ouvrages de Lefebvre qui abordent cette question (2009/1968 ; 2000/1970 ; 2000/1974).

Le passage du rural à l'industriel a commencé en Europe à la fin du Moyen Âge lorsque les villes sont redevenues des centres de création, de production et d'échanges, principalement grâce aux surplus agricoles. Les marchands ont été progressivement intégrés dans les villes jusqu'à occuper une place centrale. Les religions, dans un effort pour survivre, ont fait leurs réformes au XVIe siècle, adoptant et légitimant ces différences sociales émergentes qui ont permis le développement des banques et des prêts (Lefebvre, 2020/1970). Ces changements sociaux et représentationnels ont ouvert la possibilité d'affirmation du Capital comme un ensemble d'actifs physiques et monétaires moteurs de la production.

La bourgeoisie marchande a progressivement dominé ces villes médiévales où se faisait l'expérience d'un « communisme urbain ». Paradoxalement, ces villes se sont révélées être le tombeau du féodalisme et le berceau du capitalisme. En effet, la philosophie des Lumières a eu un grand impact sur l'établissement progressif d'une nouvelle ontologie politique basée sur la métaphysique cartésienne (Negri, 2008/1970). Les monarques absolutistes s'appuyaient chaque fois davantage sur l'initiative économique, et ont ainsi soutenu de nombreuses révoltes citadines et bourgeoises visant l'obtention de statuts particuliers contre les impôts et l'autorité des seigneurs. Ces derniers affaiblis, ils furent combattus ou absorbés par les États modernes naissants.

L'industrialisation a signifié le passage d'un capitalisme commercial à un capitalisme productif, donc encore plus compétitif, qui s'est matérialisé par un double mouvement : le développement de l'appareil productif (manufactures, infrastructures, etc.) dans les villes ; et la privatisation des terres agricoles, qui a généré la fragmentation et la clôture des terres. Ce processus connu sous le nom d'enclosure a commencé en Angleterre avant de se généraliser en Europe à partir du XVIIIe siècle, prenant différentes formes selon les configurations sociopolitiques. De nombreuses formes traditionnelles d'accès aux ressources naturelles ont ainsi été démantelées, telles que le lien entre les serfs et la terre, les champs ouverts, les droits communaux, etc. Il s'agit alors d'un basculement du droit d'usage vers le droit de propriété privée. Sans nier l'état de servitude dans lequel se trouvait la grande majorité des paysans dans le système féodal, ces attaques libérales contre les propriétés collectives et d'usages courants ont massivement détruit les communautés rurales en leur enlevant leurs moyens de (re)production. Le paysan (travailleur) a été privé des moyens (la terre) et de son produit (les récoltes). Il se transforma ainsi en prolétaire, avec la seule option d'offrir sa force de travail aux détenteurs des moyens de production en échange d'un salaire, et ainsi de travailler dans les nouvelles usines situées chaque fois plus près des villes. Marx (2010/1867) a souligné que la généralisation du rapport salarial et l'industrialisation n'auraient pu avoir lieu sans cette dépossession massive de terres, moment communément considéré comme celui de l'accumulation primitive. Ainsi, la ville industrielle naît en subordonnant le milieu rural (forme) par la spoliation des terres paysannes et la négation de son rôle agricole et d'autosubsistance (fonction) et en s'attaquant aux communautés (structure).

Dans cette perspective historique, il est fort probable que les « communs prémodernes » que nous recherchions soient les communaux qui caractérisaient les sociétés paysannes traditionnelles. C'est ainsi qu'on trouve des traces de droits communs dans l'Égypte antique ou dans l'Empire romain (Bollier, 2014). Des archéologues et ethnologues s'accordent même à dire que les chasseurs-cueilleurs du Paléolithique étaient déjà des communautés nomades vivant de la nature, avec laquelle ils formaient une « unité de subsistance » (Blanquart, 1997). Par conséquent, ces communs ruraux semblent être aussi vieux que l'humanité et ce n'est que du XVIIIe au XXe siècle qu'ils ont subi des attaques de la part d'ordres libéraux et ont observé un recul notable. Selon les statuts des propriétés, les droits d'usage, l'évolution des forces politiques et d'autres facteurs propres à chaque contexte, la privatisation des terres a pris et prend toujours des rythmes et des formes différentes. Le processus peut même être réversible, comme ce fut le cas en Amérique latine avec des réformes agraires majeures qui, au début du XXe siècle, restituèrent des propriétés collectives aux peuples autochtones et populations rurales (Demélas et Vivier, 2003). Ceci explique aussi pourquoi sur ce même continent, les communautés paysannes et/ou indigènes, qui souffrent actuellement de multiples formes de dépossession, se mobilisent et mettent le commun et l'autonomie au centre de leurs revendications (Gutiérrez, 2015).

Nous affirmons donc qu'il n'y a pas de « communs prémodernes », mais des communs ruraux, dont les expressions varient selon les territoires et les époques. Et en suivant Lefebvre (1970), si le capitalisme tend inexorablement à urbaniser la planète, cela implique que les communs ruraux sont tendanciellement en voie d'extinction, ce qui expliquerait pourquoi dans les pays occidentaux, face à un processus d'industrialisation-urbanisation si avancé, ils ont déjà pratiquement disparu.

Urbanisation et dépossession de la fabrique urbaine

Quant à l'industrialisation, elle induit de fait l'urbanisation. Cette dernière se caractérise notamment par le processus d'implosion-explosion (Lefebvre, 1970 : 24-26), soit le mouvement contradictoire de l'accumulation, simultanément centripète et centrifuge. Le développement industriel, la croissance incontrôlée du prolétariat et son arrivée désordonnée dans les villes les ont fait grandir jusqu'à « exploser ». Les industriels se sont chargés de construire des logements en série et à moindre coût, afin de les louer à leurs propres ouvriers. Les pratiques de spéculation immobilière ont ainsi fait leur apparition et l'exploitation, la surpopulation et l'insalubrité des habitats devinrent les facteurs de nombreuses et violentes protestations.

La crise de suraccumulation de 1847-1848 en France illustre d'ailleurs à quel point l'industrialisation stimule l'urbanisation et comment se préfigure dès cette époque la domination de la seconde sur la première. Harvey (2012b) documente comment les grands travaux urbains (égouts, monuments, éclairage public, etc.) entrepris à Paris par Haussman ont d'abord été des solutions à une crise de suraccumulation du capital. Et si le discours hygiéniste justifiait la percée de grandes avenues pour « aérer » la ville, l'objectif était aussi de faciliter la circulation des marchandises et de contrôler les révoltes populaires afin de rassurer la bourgeoisie conservatrice. Cependant, la transformation de Paris n'a pas eu l'effet mécanique escompté. En 1871 a éclaté la Commune de Paris, événement où la ville a fait l'objet d'une mise en commun par un sujet collectif de la même échelle : les classes populaires parisiennes.

Toujours en « remodelage interne » du fait même de la dynamique d'accumulation du capital et des conflits sociaux, l'idée d'implosion de la ville n'est donc pas une simple métaphore. C'est d'ailleurs précisément dans ce contexte qu'est né l'urbanisme. Bien qu'il ait des origines sémantiques plus anciennes, il a été créé au XIXe siècle en tant que discipline technique pour résoudre les problèmes urbains. La planification urbaine s'inspire ainsi de la logique entrepreneuriale. La ville doit être organisée pour la production et gérée selon la rationalité industrielle. Si la résolution des problèmes sociaux urbains peut aussi répondre à un certain humanisme, elle cherche avant tout à empêcher la paralysie de la thermodynamique industrielle (Blanquart, 1997). Justifié par le développement scientifique de l'époque, l'urbanisme a favorisé la formation d'un appareil politique technocratique qui monopolise toujours la fabrique urbaine.

On est ainsi passé progressivement de la production industrielle dans l'espace à la production de l'espace urbain. De la même manière que le travail abstrait de Marx est un travail uniforme et quantifiable qui permet de calculer un salaire et de générer de la plus-value, l'espace abstrait de Lefebvre (2000/1974) peut être découpé, comparé et vendu grâce à son homogénéisation préalable. C'est aussi l'espace fictif de la publicité qui vend des lieux à la carte pour séduire les consommateurs. Ce processus génère une rareté théorique autour de la centralité choisie par et pour l'accumulation, ségréguant les périphéries. Le capitalisme convertit ainsi l'espace (et non la terre), par l'abstraction, en une force productive. C'est depuis la Seconde Guerre mondiale que la production de l'urbain est devenue la principale source de profit et une solution toujours à disposition pour investir le surplus de capital lorsqu'aucune opportunité n'est possible dans d'autres branches (Harvey, 2012a). C'est donc l'accumulation capitaliste qui engendre le phénomène d'implosion-explosion, expression spatiale de la lutte inachevée de la bourgeoisie pour conquérir les centres et transformer la ville en vue du profit. La révolution urbaine de Lefebvre (1970, 193) visait à démontrer ce changement que le capitalisme a opéré, de la même manière qu'il avait auparavant fait sa révolution industrielle, chacune ayant radicalement changé le monde.

Cette brève histoire de l'évolution de la relation rural-urbain et des communs nous a permis de nous rappeler que la ville capitaliste n'est pas naturelle. Elle se construit sur le déracinement des paysans et la dépossession de la fabrique urbaine, ainsi que sur l'exploitation par le travail salarié qui leur est concomitante. Grâce à la triade conceptuelle lefebvrienne, nous avons donc observé comment les espaces conçus par la bourgeoisie et la technocratie naissante spéculaient sur les pratiques spatiales (perçues) héritées du monde rural et industriel, niant une infinité d'espaces vécus populaires, successivement ceux des communautés paysannes et des travailleurs urbains. En ce sens, pour Linebaugh (2009), l'histoire de la colonisation, de l'esclavage et des attaques perpétuelles contre les communs doit être relue, avec une double intention du capitalisme de créer de nouveaux espaces de profit et d'affaiblir les capacités d'auto-organisation des peuples.

À ce stade, faisons un bilan d'étape. L'approche théorique et historique développée jusqu'à présent contraste avec la séparation analytique du commun en trois éléments, comme on la retrouve dans beaucoup de travaux sur le sujet : une ressource comprise comme un objet, une communauté et une pratique de mise en commun ou commoning (Festa, 2016). Ce constat nous alerte sur le fond idéaliste-libéral de ces travaux, nous invitant à rejeter certaines catégorisations de biens communs comme celle présentée par Dellenbaugh et al. (2015) : rural, urbain, informationnel, social et culturel, etc. Tout comme l'espace ne le peut, une ressource (objet) ne détermine pas l'existence d'une communauté (sujet). Nous avons montré que nous ne pouvons avoir des relations à l'espace et aux objets qu'à travers l'activité sociale. Ainsi, le social-rural et le social-urbain produisent des cultures et des objets différents. L'étude des communs urbains comme objets localisés risque donc de masquer la nature sociale et transhistorique du phénomène. De même, le commun n'est ni privé ni public, et les travaux d'Ostrom (1990) ont au moins ce mérite d'avoir montré comment les communs ruraux ont souffert de l'élargissement de ces deux domaines.

III - Le commun dans la Zone Critique

Critique de l'économie politique urbaine

La spatialogie (science de l'espace) présentée jusqu'à présent ne visait pas à limiter la recherche à l'étude de l'espace social en soi, mais plutôt à élaborer une critique de l'économie politique de l'espace (Lefebvre, 2000/1974, 124). Dans un travail rigoureux qui fait dialoguer le travail de Lefebvre avec celui de Marx, Espinosa (2020) montre comment le premier avait l'intention de compléter le travail du second grâce à l'espace social, afin de démêler le problème de « la reproduction des rapports sociaux de production ». Lefebvre s'est donné cet objectif en soutenant que Marx avait une analyse ancrée dans son époque, qui l'empêchait d'anticiper les mutations du capitalisme. Cet ancrage aurait donné lieu à une lecture historiquement située de la théorie de l'accumulation primitive. Ainsi, Marx n'aurait pas envisagé comment l'expropriation, en plus de la production de valeur, faisait partie du modus operandi intemporel du capital pour se reproduire. C'est à partir de cette lecture de Lefebvre qu'Harvey a proposé le supposé nouveau concept d'accumulation par dépossession (Ibidem).

Ce débat a le mérite de confirmer l'essence violente du capital par sa pratique expropriatrice, point commun qui relie les enclosures « classiques » aux « nouvelles » enclosures urbaines. Mais selon Espinosa (Ibid., 523), si pour Marx la survie du capitalisme s'explique surtout par « la subsomption formelle et réelle du processus de travail immédiat par le capital », l'espace social, comme résultat et outil de reproduction des relations de la production capitaliste, est un concept qui propose en réalité de clarifier « la canalisation, la neutralisation et la réorientation de la temporalité de la révolution ».

Par conséquent, le concept de société urbaine (l'urbain) doit être relié à celui de vie quotidienne (entre autres : Lefebvre, 1961). Jusqu'à présent, on a observé théoriquement et diachroniquement comment l'urbain a conditionné l'industriel. Il est maintenant nécessaire d'ajouter des outils méthodologiques pour avoir une vision synchronique. À ce sujet, Lefebvre propose trois niveaux : le niveau global (G) est celui de la logique globale, de l'État et des stratégies politiques ; le niveau mixte (M) est le niveau médiateur, la ville, l'urbain ; le niveau privé (P), est celui de l'habiter, de la vie quotidienne. Dans cette seconde phase critique [4], le global (G) conditionne l'urbain (M) et l'urbain conditionne l'habiter (P). En d'autres termes, les intérêts du capital atteignent la vie quotidienne en imposant ses temporalités à travers la production de l'urbain (Lefebvre, 1970, 118-136).

Communautés urbaines : entre compétition et cooptation

Castro-Coma et Martí-Costa (2016, 134) ont réalisé des classifications et des typologies de communs en se fondant sur leurs échelles. Il existe ainsi des ressources urbaines localisées, liées à des communautés locales ou de « quartier » (niveau P) : jardins et vergers communautaires, marchés de rue, parcs et espaces publics, maisons occupées, coopératives d'habitations, et même des « communautés fermées » ou gated communities. Certains équipements sont également considérés comme des « communs urbains » dans la mesure où ils forment les infrastructures de base de la ville (niveau M) : ports et autoroutes, réseaux de distribution d'eau ou d'électricité, réseau de collecte et de traitement des déchets, écosystèmes naturels en ville ou systèmes de régulation des sols.

Eizenberg (2012) montre comment les jardins communautaires peuvent être des espaces matériels appropriés par des communautés locales qui se politisent par l'habiter. Cependant, cette réalité de niveau P entre en tension avec les niveaux M et G, car elle est aussi un espace de cooptation citoyenne et participe par exemple à la gentrification. Bien que ce processus présente des nuances selon les villes, la dynamique du marché et les différents cadres législatifs des territoires correspondants, il s'inscrit dans une réalité globale. Ceci remet en question le fait que des communs tels que l'habitat coopératif servent à lutter contre la gentrification, comme le suggère Miralles Buil (2018). Si ces initiatives peuvent effectivement réhabiliter la valeur d'usage « en interne », ces usages peuvent valoriser le territoire et contribuer à augmenter la valeur d'échange des terres et des biens immobiliers à proximité, valeur qui sera captée par le capital immobilier. Pour les mêmes raisons, des initiatives communes inscrites dans une critique de la propriété privée ont fini par promouvoir des processus de gentrification malgré leur volonté, comme ce fut le cas des squats de Berlin-Est. Les gouvernements municipaux en sont venus à utiliser ces centres sociaux et les espaces occupés à caractère artistique dans le cadre de leurs politiques de régénération urbaine (Holm et Kuhn, 2016).

Par ailleurs, les luttes urbaines de ce type peuvent revêtir un caractère conservateur par la défense de ressources et d'intérêts privés qu'elles portent. À Paris, des voisins de classe moyenne préoccupés par la présence de jeunes Africains dans un parc de leur quartier ont impulsé, à travers leur auto-organisation et en collaboration avec les autorités, un processus participatif de rénovation. Les habitants ont progressivement assumé le rôle de l'État en développant une culture de « citoyens vigilants » et de gestion « par le haut » du parc, finissant par restreindre l'accès à celui-ci (Newman, 2012). À ce sujet, Garnier et Goldschmidt (1978) avaient déjà souligné comment l'institutionnalisation de la devise du droit à la ville et sa réduction à une demande d'accès étaient des instruments de la pacification urbaine aux services des classes dominantes.

Plus concrètement, l'analyse de niveau P révèle l'infinité potentielle de communs qui peuvent émerger des usages quotidiens et fournit des informations sur la « consistance » de leurs communautés. En effet, tous les habitants et usagers prennent possession, de manière transitoire et temporaire, et selon des intensités variables, de divers objets et services en ville. Ce processus, concomitant à une subjectivation individuelle et collective, peut conduire à des sentiments d'identité collective. Ainsi, chaque personne peut potentiellement être multicommunautaire et nourrir de très nombreux liens sociaux, de façon plus ou moins lâche. Cette idée permet d'éclairer la façon dont les contours des classes sociales ont été modifiés, expliquant que la métropole est devenue le lieu de Nouveaux Mouvements Sociaux qui se battent pour des questions de reconnaissance, d'identité et de consommation (Susser et Tonnelat, 2013). Il faut rappeler ici que cet argument a notamment permis d'acter la fin du mouvement social ouvrier, et par une extension malhonnête, la fin de la lutte de classes.

Pour saisir ce processus, il est pertinent d'observer comment l'ancrage spatial et la cohérence des communautés réelles sont soumis à la production urbaine capitaliste. Prenons l'exemple du tourisme en tant que phénomène typique de la mondialisation. Diaz-Parra et Jover (2020) exposent comment la « commercialisation-touristification » du centre historique de Séville par le tourisme l'a rendu « inauthentique », tant pour les touristes que pour ses habitants. Cependant, les « habitants authentiques » ont été déplacés vers des quartiers éloignés en raison de la hausse des prix du logement dans le centre-ville. Ils subissent ainsi une aliénation de lieu (place alienation) qui se traduit par un sentiment grandissant de séparation et d'incapacité à participer à leur(s) communauté(s) actuelle(s) (famille, amis, quartier, etc.). Il faut donc considérer que l'urbain capitaliste déterritorialise et déstructure les groupes sociaux, ce que nous avons caractérisé comme étant la dimension spatiale de la subalternisation (Lariagon, 2018). Ainsi, la production capitaliste de l'espace dilue les classes sociales, mais ne fait pas disparaitre pour autant la problématique classiste.

Le contre-exemple parfait est celui d'une communauté territorialisée qui coïncide avec une homogénéité sociale. Sur ce point, les communautés fermées (gated communities) représentent clairement une stratégie d'enclosure collective pour protéger les intérêts d'une communauté : sécurité et/ou valeur du patrimoine et/ou mode de vie. Le quartier peut également être conceptualisé en tant que territoire quand il permet une certaine reproduction sociale et répond en partie aux besoins domestiques (Castro-Coma et Martí-Costa, 2016).

Il n'est donc pas surprenant que les « communautés urbaines » aient des compositions sociales et des intérêts divergents, car en tant que regroupement de membres qui reconnaissent un lien entre eux, le concept de communauté ne se réfère pas directement aux relations de classe, car celles-ci sont à la fois internes et/ou trans-communautaire (Gallissot, 1998). Cela explique qu'elles peuvent être exclusives ou inclusives, régressives ou progressives (Castro-Coma et Martí-Costa, 2016), faisant de la ville le résultat de stratégies, de représentations, d'appropriations et de pratiques contradictoires, voire antagonistes, qui se déroulent selon des modèles culturels, intérêts spécifiques des groupes et positions de classe (Lefebvre, 2000/1973, 53).

Ce panorama offre une piste d'interprétation des observations de Bollier (2014) lorsqu'il relate que de nombreux commoners ne se soucient pas d'élaborer une théorie unifiée du commun. Si cette attitude s'explique par la nécessité d'investir toujours davantage d'énergie dans le travail quotidien, c'est aussi le reflet d'une tendance à concevoir les expériences locales comme des réalités particulières (uniques), soit l'expression même de l'aliénation métropolitaine et de l'existence d'intérêts divergents. En effet, l'espace abstrait et ses signes dans l'espace favorisent une lecture du phénomène urbain à partir des objets et des communautés particulières, dissimulant ainsi la profondeur de l'abîme.

Dépossession et aliénation dans la Metropolis

La proposition du capitalisme cognitif suppose que la productivité des entreprises dépend de plus en plus des capacités de coopération, de communication et d'auto-organisation des individus urbains, c'est-à-dire de « l'intelligence sociale » ou du General Intellect, selon les termes de Marx (Negri et Vercellone, 2008). Cette « force productive immédiate » précède la valorisation qu'une entreprise peut en faire, car ce sont les facultés cognitives, linguistiques, affectives et relationnelles des individus (Brancaccio, 2019). Le General Intellect, comme « attribut du travail vivant des sujets » [5] (Virno, 2003, 96) pourrait être relié à l'espace vécu lefebvrien, puisqu'il s'agit de représentations produites à partir d'une expérience quotidienne de l'espace, participant à la production de l'espace urbain, et renouvelant ainsi les propres conditions socio-spatiales du General Intellect.

Il resterait à débattre du caractère urbain et/ou cognitif du capitalisme contemporain, nous allons pour le moment considérer une certaine compatibilité entre la théorie lefebvrienne et celle de Hardt et Negri (2009), puisque ces derniers affirment que l'usine de la classe ouvrière a été remplacée par la métropole de la multitude. Effectivement, en substance, l'urbain a un effet multiplicateur parce qu'il condense des personnes, des choses, des idées et des énergies dont les rencontres, les affrontements et les associations produisent inévitablement des différences matérielles, sociales et culturelles. La philosophie est née dans la ville avec la division du travail (Lefebvre, 2009/1968, 27) et des milliers d'années plus tard, de nouveaux usages, fonctions, innovations, continuent à « germer » de plus en plus dans la métropole, renforçant sa concentration comme son extension, se potentialisant chaque fois davantage comme un champ différentiel (Lefebvre, 1970, 73-75).

Ainsi, un parallèle devient possible entre les « nouvelles enclosures » du savoir et de l'espace. D'une part, l'importance croissante des connaissances dans la production favorise les enclosures du savoir socialisé, limitant son accès par les barrières de la propriété intellectuelle (Brancaccio, 2019). D'autre part, les différences socioculturelles urbaines sont captées et/ou encouragées par le capital, car le caractère exceptionnel de chaque identité – son particularisme – contient la rareté, et donc un fort potentiel de valeur ajoutée. Cela révèle comment la marchandisation croissante de la culture est liée à la production marchande d'espaces sociaux typiques, « lieux consommés et de consommation » (Lefebvre, 2000/1974, 145). Ces enclosures, auxquelles il faut ajouter la privatisation des services publics (le salaire socialisé), caractérisent le néolibéralisme et mettent en évidence le poids croissant de la rente dans les stratégies d'accumulation du capital (Negri et Vercellone, 2008).

Ainsi, les politiques urbaines néolibérales cherchent à maîtriser l'espace urbain pour s'approprier la valeur d'usage et d'échange, mais aussi pour réprimer les formes de sociabilité qui proposeraient d'autres modes de production (Hodkinson, 2012). Au-delà de cette domination socio-économique, les travaux de Lefebvre ont spatialisé le processus d'aliénation. Dans sa prétention à l'homogénéisation, l'urbain fragmente, non seulement en polarisant et ségréguant, mais aussi en produisant d'« agréables cocons », propices aux replis identitaires déjà nourris par le relativisme contemporain. Le contexte de notre expérience et de notre subjectivation est donc ce produit spatial qui contient les signes de la marchandise et du pouvoir. Les codes sociaux imposés par les classes dirigeantes s'y sédimentent et appauvrissent la vie quotidienne. Combiné aux rythmes intenses de la vie urbaine, la créativité se retrouve limitée et orientée vers la consommation (Lefebvre, 1961). Par conséquent, l'espace abstrait du capital est également instrumental (Lefebvre, 2000/1974, 323-335). Selon Bolivar Echeverría (2006), c'est précisément cette compréhension de l'aliénation en restructuration perpétuelle qui fait la grandeur de l'œuvre de Lefebvre.

En résumé, la rationalité industrielle a réduit la problématique urbaine au problème du logement, l'habiter à l'habitat (Lefebvre, 1970, 109-115). La rue, historiquement lieu de rencontre et d'échange, est aujourd'hui réduite à la circulation. Les besoins ont été réduits à des choses-localisations dans l'espace et le vivre ensemble est nié en tant que « commun de base ». Face à l'urbain fragmenté d'une société en décomposition, les urbanistes tentent de le suturer avec des transports, des infrastructures, des espaces publics, et de plus en plus souvent avec un discours sur l'espace. Le marketing urbain glorifie la métropole avec ses quartiers bucoliques, son patrimoine historique, ses espaces verts, sa culture cosmopolite… mais elle demeure une « urbanisation sans urbanité » (Garnier, 2014). La Métropolis d'aujourd'hui est cette Zone Critique anticipée par Lefebvre il y a 50 ans, un espace qui, en plus de guider les nouvelles dynamiques d'accumulations, développe un fort potentiel aliénant.

IV - Droit à la ville et forces matérielles urbaines

De l'objet commun au sujet communisateur

Au-delà de ses apports incontestables, il convient d'insister sur le fait que les analyses d'Ostrom suivent une filiation libérale. Elles portent sur les arrangements locaux, un « micro-institutionnalisme » qui minimise l'importance de l'environnement public-étatique. En réduisant le rôle des institutions économiques (marché, entreprises, etc.), elle sous-estime comment la répartition des richesses dans le capitalisme influence la logique du pouvoir, au sein et entre les institutions (Weinstein, 2013). Dit en termes lefebvriens, c'est comme si le conçu ne dialoguerait qu'avec le vécu (dans le champ des idées), ignorant le perçu (réalité matérielle et socio-économique).

En ce sens, l'économie institutionnelle d'Ostrom soutient le discours hégémonique de la gouvernance. Si ce dernier prétend établir une citoyenneté mondiale, il nie, par son fétichisme de l'abstraction, l'hétérogénéité des acteurs et des rapports de forces entre eux, notamment l'important contrôle que la finance exerce sur la société. À cet égard, les différents niveaux de gouvernement, y compris les collectivités locales, doivent être compris comme différentes versions et relais de cette politique globale (Pouch, 2005). En ce sens, elles sont semblables à la définition de communautés mythifiées de Gallissot (1998), en ce qu'ils présupposent une identité transcendantale, déjà-là et qui s'expliquerait par elle-même, comme les sectes ou les religions. A contrario des communautés construites à partir d'une pratique commune, celles-ci le sont depuis un pouvoir surplombant qui efface les différences sociales en homogénéisant leur espace, tout comme l'État qui fonde son pouvoir en construisant un territoire national pour justifier la légitimité de son existence a posteriori (Lefebvre 2000/1974, 324).

Contrairement à l'approche réifiante d'Ostrom et à la gouvernance hégémonique, les approches néo-marxistes ou postopéraistes présentent le commun comme un mode de production basé sur le commoning (Negri et Hardt, 2009 ; Harvey 2012a). Giuliani et Vercellone (2019) le présentent comme un mode de production émergeant au sein du capitalisme, et qui aurait le potentiel de devenir dominant face à la logique étatique et à l'économie de marché. Contrairement à Harvey (2012a), ces auteurs considèrent que le commun n'est pas seulement une réaction défensive aux nouvelles enclosures, mais un véritable mouvement offensif qui pose les bases d'une autre organisation socio-économique.

Ces auteurs proposent d'élargir la logique de coopération sociale en la soutenant par la création d'un « revenu garanti inconditionnel », qui serait fondé sur la reconnaissance productive du General Intellect (Negri et Vercellone, 2008), permettant ainsi de libérer du temps pour multiplier les activités dans la ville (Brancaccio, 2019). On peut se demander si ces propositions réformistes sont inspirées par la prééminence de l'institutionnalisme dans ces débats et/ou par la tendance croissante à déprécier l'approche classiste. Cela expliquerait leur formulation d'un « commun inclusif » (certainement trans-classe) très politiquement correct par rapport à un « communisme revanchard » contre la bourgeoisie. De son côté, à partir du même corpus théorique, mais en restant dans la lignée de l'autonomisme, Virno (2003, 89-116) reconstruit au contraire une politique radicale et appelle à un Exode. Il ne défend pas une fuite existentielle aux marges du désastre, mais appelle à la défection de l'État pour construire une sphère publique non étatique via une action politique visant la réappropriation de l'intellectualité de masse.

Lefebvre ayant assumé l'horizon communiste et une critique radicale de l'État tout au long de sa vie, son droit à la ville (2009/1968) est probablement plus proche de la deuxième proposition, mais pourrait rester utile à la première, par la construction d'un rapport de force favorable à l'obtention de changements dans les structures juridiques. Alors qui, et comment, au milieu de la métropole aliénante, peut entreprendre cette stratégie ? Seraient-ce les communautés urbaines ? Oui et non. Considérant qu'une communauté est une formation anthropologique qui se maintient malgré les changements de modes de production, et qu'elle n'est pas une force productive (une formation pour produire) (Lefebvre, 2000/1970, 28-34), il faut écarter son essence révolutionnaire. Et comme nous l'avons vu, certaines défendent même leurs intérêts particuliers, tandis que d'autres participent à la reproduction de la structure de domination. Par conséquent, les communautés urbaines peuvent, mais n'incarnent pas nécessairement, le sujet révolutionnaire :

« « Seuls les groupes, classes ou fractions de classes sociales capables d'initiatives révolutionnaires peuvent prendre en charge et mener jusqu'à plein accomplissement les solutions aux problèmes urbains ; de ces forces sociales et politiques, la ville rénovée deviendra œuvre » » (Lefebvre, 2009/1968, 103).

Le défi urbain d'une subjectivation de classe des dominés

Selon Lefebvre « pour changer la vie, il faut changer l'espace » (2000/1974, 220). En dehors de tout dualisme, changer l'espace (social) signifie le produire avec d'autres rapports sociaux. Le droit à la ville vise cet objectif. Si le terme « droit » rappelle le champ juridique et explique probablement des réappropriations légalistes, il ne s'agit pourtant pas d'une simple demande d'accès ou de retour à une ville traditionnelle : « il ne peut être formulé que comme un droit à la vie urbaine, transformée, renouvelée » (Lefebvre, 2009/1968, 108).
Maringanti (2011) expose comment à Hyderabad en Inde, il existe deux formes d'accès à la vie urbaine associées au droit à la ville : la « croissance inclusive » soutenue par l'État et « l'urbanisme insurgé » comme moyen alternatif de s'approprier et de construire la ville. Cependant, ces deux initiatives de grande ampleur n'ont pas réussi à contrer les graves problèmes de pollution des plans d'eau de la région urbaine, car leurs réalités dépassent les juridictions et les régimes de propriété. L'auteur défend donc une conception globale du droit à la ville qui devrait s'élaborer avec un droit aux biens communs, ici compris comme les ressources naturelles nécessaires à la vie. En ce sens, le droit à la ville ne peut donc se limiter à une forme revendiquée sans remettre en cause la structure et la fonction de la ville capitaliste. Et si le droit à la ville a été interprété de diverses manières, Lefebvre avait néanmoins proposé deux orientations stratégiques qui éclairent sur son contenu original (2009/1968, 104) :

« a) Un programme politique de ré-forme urbaine : il ne se réduit pas au réformisme, mais à un changement radical de la forme urbaine selon d'autres besoins structurels et fonctionnels.
b) L'élaboration de projets urbains avancés : ils seront inventés et proposés à la pratique. Il s'agit d'investir l'imagination dans l'appropriation du temps et de l'espace. »

La proposition a) implique d'avoir le pouvoir (la capacité) d'entreprendre des changements au niveau M, ce qui implique nécessairement une confrontation avec le niveau G. Elle confirme des aspirations révolutionnaires puisqu'elle implique de surmonter le culte de l'économie et de la croissance pour entreprendre une (auto)planification inspirée des besoins sociaux émergents. Il s'agit d'un projet autogestionnaire (mode d'organisation) qui a une orientation précise, celui du dépassement de la domination capitaliste. Quant à la proposition b), elle est plus accessible et concomitante à la valorisation de l'usage. L'appropriation (faire propre à soi), toujours en conflit avec la « propriété », doit se déployer et s'orienter vers un usage politique de l'espace, une pratique qui sera révélatrice de ressources, de situations spatiales et de stratégies (Lefebvre, 2000/1974, 411-412).

En observant comment les discours sur la ville globale appellent à une « intégration » incohérente avec un espace qui atomise le social, il est essentiel de combiner le droit à la ville avec le droit à la différence (Kipfer, 2019). En effet, il faut surmonter les nombreux pièges de la métropole et de l'idéologie moderniste. On peut au moins lister trois variantes du même problème, toutes liés à l'habitude cartésienne de surévaluation du pouvoir des idées et des idéologies, expression de l'hégémonie de la philosophie (libérale) dans la structuration de notre rapport au monde : le « retour » à la campagne ou le « rupturisme » autonomiste qui favorisent l'illusion d'une fuite ; l'essentialisation d'une situation qui conduit à l'isolement et à la négation de la totalité ; la sacralisation des idéologies qui cimente les ghettos militants. Les différences, assimilées à des particularités, sont érigées comme des barrières idéologico-identitaires qui distinguent et séparent, empêchant la coopération. Pourtant, ces pratiques peuvent être le chemin de la reconnaissance mutuelle de différentes subjectivités populaires partageant des expériences similaires de domination.

Si Lefebvre (2020/1970) a vu un potentiel subversif dans le différentialisme, il ne peut constituer un programme politique. Il s'agit plutôt de reconnaître que la différence est déjà là et qu'elle est, si non le point de départ de l'expérience urbaine, au moins l'une de ses caractéristiques saillantes. Par conséquent, les sujets porteurs du droit à la ville doivent appréhender la différence pour que celui-ci soit socialement inclusif. C'est ainsi qu'il pourrait-être compris comme un droit coutumier, produit par une habitude collective, de facto opposé au droit libéral, établi à partir d'un principe théorique et générique de l'homme et s'appliquant à tous sans faire de différence.

Cette orientation impliquerait de construire des réseaux de groupes, de voisins, d'organisations, de syndicats, etc., pour tisser un habiter de plus en plus dense et étendu. Sur la base de l'observation des réseaux de collectifs de lutte et d'organisations populaires à Mexico, Navarro (2016) illustre comment les groupes se sont politisés à travers les liens d'interdépendance qu'ils ont créés entre eux. Ils reconnaissent des problèmes communs et décident comment diriger leurs énergies vitales pour prendre soin d'eux-mêmes et satisfaire des besoins partagés. À Barcelone, les membres de la coopérative d'habitation La Borda se connectent à d'autres projets (parcs, potagers, centres sociaux occupés, etc.) pour développer des pratiques communautaires à l'échelle de la ville (Miralles Buil, 2018). Créer des espaces pour que différents groupes se rencontrent et échangent sur des problèmes similaires (logement, transport, accès aux services, etc.) peut participer à forger une conscience de classe à travers la reconnaissance d'une même condition d'exploitation (Morange et Spire, 2017). Dans une perspective similaire, Virno (2003) propose de réutiliser la figure du soviet comme une organisation décentralisée qui permet la convergence des différences.

Ainsi, face aux mutations du rapport capital/travail et à l'affaiblissement et/ou au discrédit croissant des syndicats professionnels, il devient nécessaire de constituer des forces matérielles correspondantes aux défis de l'ère post-fordiste, c'est-à-dire urbaines. Il s'agit de construire de vastes réseaux solidaires (cohérents) de groupes qui reconnaissent des ennemis communs : le capitalisme et l'État. Ces forces matérielles pourront autant chercher à produire des conjonctures conflictuelles qu'à trouver leur utilité dans d'autres situations, pariant ainsi sur un saut qualitatif dans l'optique de socialiser la ville.

De la nécessité de se territorialiser aux communs de première nécessité

Selon Susser et Tonnelat (2013), la formulation originale de Marx concernant l'émergence de la conscience ouvrière dans l'usine est déjà un concept spatial. En effet, la formation d'un sujet politique est concomitante à sa spatialisation. Son autonomisation politique (émancipation) passe par sa territorialisation, c'est-à-dire par une maîtrise croissante de l'espace nécessaire à son existence, permettant de garantir la reproduction des rapports sociaux qui le constituent et le rendent différent (Lariagon, 2018). À ce titre, la tradition anarchiste a été porteuse de stratégies de ce type pour conquérir la vie quotidienne, cherchant à tisser des relations sociales basées sur la différenciation et le développement de l'entraide, ainsi que par la mise en œuvre de politiques pré-figuratives via la formation d'espaces ou de zones autonomes (Ince, 2012). Pour autant, ces initiatives autonomes ne doivent pas être fétichisées, mais dialectisées avec leur environnement et toujours chercher à s'étendre socialement à travers leur territorialisation. La praxis sociale doit donc être orientée vers la conquête et la production d'espaces urbains qui constitueront des moyens de production permettant d'autres temps sociaux. Rien ne sert non plus de fétichiser les tactiques. Sans abandonner aucun type d'initiative subversive, la voie légale ne doit pas être interdite (au prétexte de son impureté) si elle peut servir à stabiliser certains projets. Cependant, il faut chercher à éviter la cooptation par les pouvoirs officiels ou son absorption par le marché.

Ce défi organisationnel « horizontal » se croise avec un autre défi, cette fois « vertical ». En effet, le défi de l'autogestion réside dans la relation dialectique entre la reproduction de la vie quotidienne et les objectifs de transformation sociale (Ramírez, 2013). La situation est particulièrement difficile en milieu urbain, car les sujets sont quotidiennement en contact avec l'État et le marché. Se pose alors la question des besoins essentiels et des ressources à partager. Susser et Tonnelat (2013) proposent trois catégories de communs urbains prioritaires pour couvrir les besoins sociaux actuels : d'abord le travail, la consommation et les services publics ; ensuite les espaces publics et les médias ; et enfin l'art. Selon eux, les espaces publics et l'art sont nécessaires pour célébrer les différences et exercer une démocratie radicale. Les services publics, aujourd'hui sous la coupe de l'État, sont donc des biens communs potentiels. Les nombreux mouvements sociaux qui ont traversé les pays développés au cours des dernières décennies révèlent leur caractère stratégique pour la reproduction de la vie et spécifiquement pour les classes populaires.

D'autre part, une piste sérieuse est celle de la Production Sociale de l'Habitat (PSH) qui, selon la définition de la Coalition Internationale/Habitat (1995), est un « processus et produit résultant de l'effort collectif des gens pour construire leur propre habitat ». S'il est plus exact de parler de production socialisée, la PSH vise à dépasser la « simple » autoconstruction du logement en promouvant des dynamiques d'autogestion de toute la production, depuis la conception jusqu'à la transmission de la propriété collective. Cette piste de mutualisation concrète participe à la création d'une vie sociale autour d'une pratique, couvrant au passage un besoin fondamental. La PSH recouvre ainsi des initiatives inspirantes par lesquelles les habitants se reterritorialisent en recréant un habiter qui met l'usage au centre de l'organisation sociale (Miralles Buil, 2018).

Si la volonté principale est de s'émanciper de la valeur d'échange, ces initiatives rencontrent néanmoins des difficultés et peuvent devenir d'autres variantes du marché immobilier (Rodríguez et al., 2013). Cependant, Di Virgilio et Rodríguez (2013) insistent sur le fait que, compte tenu des asymétries de pouvoir existantes, la PSH n'entend pas se limiter à l'objet habitat, mais plutôt à développer les capacités des secteurs populaires à transformer leurs conditions de vie et à renforcer leur souveraineté locale. Ils illustrent comment, dans certains contextes, cette stratégie a permis l'émergence de mouvements de masse à forte identité sociopolitique, comme c'est le cas de la Fédération uruguayenne de coopératives de logements et d'entraide (FUCVAM [6]) d'inspiration communiste libertaire, qui a fêté ses 50 ans en 2020.

Conclusion

Comme on a pu le constater, les philosophies idéalistes et matérialistes ont nourri des compréhensions divergentes du monde, de l'espace et des communs. Si des nuances et des discussions, à la fois analytiques et politiques, se sont développées entre les deux positions épistémologiques, la théorie lefebvrienne de la production de l'espace (1974) fournit des arguments décisifs pour prendre parti. En effet, nous avons observé comment la subordination du rural par l'urbain n'est pas un processus naturel, mais caractérise le déploiement spatial du capitalisme. Parallèlement, l'hégémonie progressive de la pensée cartésienne et libérale, en séparant sujet et objet, société et nature, économie et politique, a permis l'affirmation et la consolidation de l'idéologie bourgeoise, et ainsi de justifier les attaques incessantes contre le travail et les choses communes, conscientisant et assumant un mode de production fondée sur une permanente accumulation par dépossession. Quant à la nouvelle économie institutionnelle promue par Ostrom (1990), elle s'inscrit toujours dans cette tradition philosophique et politique. Elle reproduit une conception réifiée et non relationnelle des objets. La qualification de ces derniers par l'adjectif « communs » révèle une logique d'instrumentalisation par ceux qui ont le pouvoir de l'attribuer. Par conséquent, cela se traduit politiquement par la flexibilisation des schémas de gouvernance pour favoriser l'intégration politique formelle de ces objets, alors que l'économie mondiale, métropolitaine et urbanisatrice, continue de désintégrer le social.

En observant comment le capitalisme s'est emparé du processus de production de l'espace (représentations et processus de production) pour garantir sa propre reproduction, Lefebvre (1968) a élaboré le Droit à la ville pour spatialiser la (ré)appropriation de la vie quotidienne urbaine. Son travail appelle à la socialisation de l'espace urbain pour en faire un moyen de production des classes dominées. Il ne s'agit pas seulement de changer la forme, mais aussi la structure et la fonction de l'urbain pour lui restituer sa valeur d'usage, son utilité sociale. C'est ainsi que se révèle l'importance du travail de Lefebvre pour forger cette conception sociale et relationnelle de l'espace. Une connaissance qui, contrairement à la conception libérale, ne s'érige pas en un savoir séparé du vécu et du perçu.

Nous avons aussi montré comment la communauté n'est pas un sujet révolutionnaire en soi. C'est peut-être pour cette même raison que Lefebvre n'a jamais utilisé la notion de « commun ». Aborder l'analyse à partir de l'objet commun ou des communautés urbaines, non seulement dissimule la dimension classiste du problème, mais pose également la fragmentation comme essence urbaine. Dans un sens contraire et processuel, cette société urbaine est notre point de départ et seule une mobilisation transcommunautaire des classes subalternes urbaines peut entreprendre la révolution sociale. Pour cette raison, il est essentiel de passer d'une « multitude d'identités égocentriques » à une multitude solidaire fondée sur la reconnaissance simultanée des différences et de la condition commune d'exploitation capitaliste. C'est d'ailleurs avec cette intention, comme attention au présent métropolitain, que nous avons accepté de rédiger la préface de la réédition du Manifeste différentialiste (2020/1970).

Loin du « socialisme réel » et de l'autoritarisme d'État, le communisme de Lefebvre parie sur la reconquête de la vie quotidienne par le bas, par l'autonomie. Il vise une reterritorialisation durable opposée à l'éphémère postmoderniste, à se constituer comme force matérielle urbaine par la communisation des moyens de production pour la reproduction de la vie humaine. Par conséquent, rejeter l'idéalisme libéral et promouvoir l'usage politique de la ville doit passer par le développement de pratiques concrètes, et non par des messages abstraits de « justice sociale » si chère à de nombreux universitaires et politiciens. Réaffirmer ici une critique radicale du libéralisme vise avant tout à éviter à la praxis d'idolâtrer les idées. Nous espérons donc que cet article servira au moins à convaincre quelques lecteurs de prendre au sérieux, si ce n'est de reprendre en main, le projet métaphilosophique d'Henri Lefebvre, c'est-à-dire celui de la « liquidation de la métaphysique occidentale » (Lefebvre 2000/1974, 468).

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[1] Traduction au français de : Lariagon, R. 2020. « Los “Comunes Urbanos” Frente a la Teoría del Espacio Social de Henri Lefebvre », ACME, An International journal of critical geographies, Vol 19, n°3, Special Issue : "Producción Social del Hábitat y Comunes Urbanos", pp. 610-627. En ligne : https://acme-journal.org/index.php/acme/issue/view/120

[2] Pour éviter toute confusion, il aurait été préférable de dire ici que l'espace existe objectivement, qu'il est la Nature et qu'il est infini. En revanche, la locution "en soi" renvoie au statut ontologique de l'objet en question. Si l'espace existait en soi, cela signifierait qu'il a une existence autonome par rapport au reste de la réalité, qu'il s'expliquerait par lui-même et que l'on pourrait découvrir les lois qui le régissent. Cette position illustre justement le fétichisme de l'espace que Lefebvre dénonce et qui trouve son origine dans la pensée dichotomique cartésienne. Or, étant donné que tout sujet ne « s'extrait de la nature » que pour interroger et établir la spatialité de certains phénomènes, et que les objets s'expliquent par les relations qu'ils entretiennent les uns avec les autres, l'espace est bien un concept relationnel, il n'existe donc pas « en soi ».

[3] Pour une définition de la théorie des moments et une introduction à la « situation » situationniste, voir Hess (1988, 211-219).

[4] Subordination de l'industriel par l'urbain. La première phase critique étant celle de la subordination du rural par l'industriel.

[5] Traduction de l'autor.

[6] Federación Uruguaya de Cooperativas de Vivienda y de Apoyo Mutuo (FUCVAM).

Urbanisme et ordre

Miguel Amoros — 2025-09-11T08:52:00Z

« L'urbanisme idéal est la projection dans l'espace de la hiérarchie sociale sans conflit. »

Commentaires contre l'urbanisme, Internationale situationniste, n° 6

L'urbanisme est l'ensemble des techniques qui ont pour objet la transformation des villes en centres d'accumulation de capital. Il rend possible la possession par le capitalisme de l'espace social, qui se recompose d'après les normes que dicte sa domination. Conformément à ce point de vue, l'urbanisme est simple destruction accumulée de sociabilité. En nous en tenant à la situation espagnole, nous diviserons le phénomène de l'urbanisation en trois périodes selon le degré atteint par la destruction du milieu urbain : celle de l'urbanisme bourgeois (1830-1950), celle de l'urbanisme à outrance (1950-1985) et celle de l'urbanisme totalitaire (à partir des années quatre-vingt). Dans les deux premières, l'urbanisme, en tant que technique de la séparation, devait promouvoir l'atomisation et la dispersion des travailleurs que le système productif obligeait à réunir. La troisième période part de l'isolement général de la population, favorisé par la disparition du système manufacturier et la généralisation d'un mode de vie consumériste. L'automatisme de la machine prévaut sur les autres facteurs et modèle l'existence humaine en même temps que tout le fonctionnement du milieu urbain, révélant ainsi l'essence totalitaire de l'urbanisme contemporain.

La longue durée de la première période, celle de la contre-révolution urbaine, indique que la conversion de l'espace en capital et l'apparition subséquente du marché du sol et du logement fut un processus lent. Ses effets destructeurs furent palliés par l'apparition tardive des usines, étant donné le caractère essentiellement agraire de la bourgeoisie espagnole et la résistance paysanne à la prolétarisation. Jusqu'en 1848 les villes se conçurent comme des noyaux fortifiés. Dès lors furent publiés des arrêtés sur l'alignement des rues. La division territoriale en provinces et la construction de routes réactivèrent les villes qui devinrent capitales, et le désamortissement des biens de l'Église libéra suffisamment de terrain pour que la ville puisse croître sans dépasser ses limites, sauf dans les cas plus dynamiques de Barcelone et Madrid. C'est là qu'apparurent pour la première fois les quartiers neufs, division du sol en quadrillages, sans limites ni centre. Le quadrillage était la forme la mieux adaptée au capital ; on obtenait de la parcelle carrée ou octogonale le bénéfice maximal indépendamment des usages ou des besoins sociaux, et en même temps on faisait de l'urbanisation un processus interminable, incitant à l'extension illimitée de la ville. Le quartier neuf, connecté à la ville par des grandes voies et des chemins de ronde, reflétait l'alliance entre la géométrie et l'argent, faisant de la ville l'image urbaine du capitalisme. Les quartiers neufs furent les premiers quartiers résidentiels spécifiquement bourgeois, illustrant les premiers effets de la contre-révolution urbanistique, c'est-à-dire, d'abord, la conversion d'un secteur de la ville en espace où les rapports humains se réduisent au minimum ; ensuite, la division de la ville en différents quartiers selon les activités ou le niveau économique de leurs habitants, le zoning. Le voisinage n'est pas une vertu pour l'usage classiste de l'espace. Souvent, les classes étaient séparées par de larges avenues ou des rues droites qui servaient à la fois de frontière et de voie de pénétration des forces de l'ordre en cas de mutinerie. Les premières tentatives de planification urbanistique furent entreprises pour contrôler les révoltes populaires. Par conséquent, l'urbanisme naquit comme instrument de contrôle qui assurait l'ordre bourgeois, tout comme les prisons modèles le Code civil, et surtout, comme la police, un corps qui apparaît au même moment et s'organise par districts, c'est-à-dire, se zonifie.

Le quartier neuf trouva sa contrepartie dans le taudis, dévaluation extrême du quartier et du logement. Dans une première phase, la présence de murailles obligea à une croissance verticale de la ville et à une division des maisons en espaces le plus réduit possible, mal approvisionnées en eau et sans égouts. Les maisons de rapport où s'entassaient les journaliers pauvres qui venaient à la ville en quête de travail sont encore une invention bourgeoise. Les murailles, dont la fonction défensive avait été rendue caduque par le développement de l'artillerie, acquéraient une fonction de contention et de maintien de la pauvreté par la surexploitation économique de l'espace. C'est pour cela que leur démolition fut considérée comme un acte de libération. L'urbanisme, en créant les quartiers bourgeois, avait créé en même temps des quartiers ouvriers ; en reléguant la misère, il l'avait rendue visible ; en la concentrant, il l'avait rendue dangereuse et préconisé la nécessité d'un pouvoir capable de la tenir en respect, capable de la chasser de la rue. Ce fut la fonction de la circulation. Le mouvement des voitures s'étendit pour rendre difficile le mouvement des classes reléguées, pour éliminer la rue comme lieu de rencontre, comme espace de communication et comme endroit où passer le temps.

Si la ségrégation est une des caractéristiques de l'urbanisme naissant, l'autre est la prédominance de la circulation, du véhicule privé, image de la prédominance de l'intérêt individuel. Grâce à la mobilité, l'individu fut exproprié de l'espace citadin. La ville se sacrifiait à la circulation. En altérant la vie urbaine, le mouvement supprimait la rue pour l'habitant. Les périphériques, les avenues et les boulevards connectaient la ville à l'extérieur, ils étaient à la fois un moyen de sortie de la marchandise et de pénétration des forces de l'ordre le plus direct possible. Comme le dit le premier urbaniste théorique, Idefonso Cerda, « les rues, en tant qu'éléments de la circulation, vastes canaux pour les vents purificateurs et moyens stratégiques pour maintenir l'ordre public, seront droites et aussi longues que possible » (Juicio Critico del informe del jurado). Le périphérique, ou la grande avenue, se superposant aux anciens chemins, conduisit à la banlieue, l'avant-poste de l'urbanisation, le fruit de l'excès de dynamisme économique de la ville. Celle-ci se scinda en centre et périphérie. On peut dire que le faubourg créa le concept de noyau urbain, c'est-à-dire, de centre. Le processus fut accéléré par l'arrivée du train. Le chemin de fer fut la cause principale du désordre territorial : il mit sur la carte ou en effaça d'innombrables petites villes et villages, accordant aux uns une décadence tranquille et condamnant les autres à une expansion infâme. La gare fut la porte par où l'industrie entra réellement dans les villes. Ainsi que le nouveau prolétariat : entre 1900 et 1940, trois millions de personnes abandonnèrent la campagne pour devenir des émigrants intérieurs.

La parenthèse de la guerre civile marqua un point d'inflexion dans le programme urbanistique. Les barricades du 19 juillet furent l'unique révolution urbaine à avoir lieu dans ce pays. La critique libertaire put avancer quelques propositions révolutionnaires comme la suppression de la propriété urbaine et la municipalisation du logement et du sol, mais la défaite condamna toute mesure émancipatrice. Dès lors l'urbanisme, aux mains de l'État, se fit terroriste et multiplia les destructions. L'urbanisme devint une arme de l'État. Le désordre urbain fut l'aspect le plus édifiant de l'ordre répressif de l'étape du développement à outrance (1950-85). Le franquisme, la forme politique qui domina une grande partie de cette période, fut une dictature industrialisante et édificatrice, une dictature urbanistique.

La morphologie actuelle des villes espagnoles est le fruit de la politique de développement à outrance de la dictature, puis de la transition dite démocratique. La trame urbaine actuelle s'est établie peu à peu à partir des années cinquante, avec les reconstructions de l'après- guerre, l'évacuation de la ville traditionnelle, la croissance industrielle et l'émigration massive de paysans et journaliers. 70% des édifices furent construits à partir de ces années. Les grandes entreprises de construction décollèrent durant les années soixante grâce à la forte demande d'habitacles bon marché. Entre 1962 et 1972, la construction d'appartements absorba 50,2% de la formation brute de capital fixe, une affaire à laquelle les banques participèrent amplement (le capital financier fit un bond spectaculaire et devint hégémonique dans ces années-là). La mécanisation naissante de l'agriculture, l'expansion du système manufacturier et l'apparition du tourisme envoyèrent des millions de personnes à la ville, la structure sociale de la classe ouvrière s'en trouvant profondément altérée. Celle-ci fut logée dans la périphérie, d'abord dans des baraques, puis dans des habitations à loyer modéré, construites tout d'abord sur des parcelles isolées le long des routes ou près des industries, et ensuite dans des zones industrielles et des villes satellites. C'était la négation de la ville comme foyer de la vie sociale, le déracinement total, l'annihilation même de l'espace dans lequel l'individu comprenait sa condition historique.

L'opposition centre-périphérie et le zoning fut poussée à l'extrême. Autour d'un centre administratif, rempli de bureaux et de sièges officiels érigés selon les canons de l'architecture fasciste, se distribuaient zones résidentielles, quartiers-dortoirs, maisons de coopératives, rues commerçantes, zones industrielles, logements pour fonctionnaires ou militaires, etc. La construction d'appartements et de routes prit le pas sur la planification à laquelle elle était tenue par une Loi du Sol qui ne fut jamais appliquée. La spéculation détermina le tracé de la ville. Le résultat fut une ville urbanisée par à-coups, chaotique, fragmentée, discontinue, où régnaient les intérêts immobiliers. Mis à part le fait que l'on construisait déjà des habitations à bon marché pour les ouvriers durant la Dictature de Primo de Rivera et durant la République, la citation de Debord est tout à fait pertinente pour l'époque : « Pour la première fois une architecture nouvelle, qui à chaque époque antérieure était réservée à la satisfaction des classes dominantes, se trouve directement destinée aux pauvres. La misère formelle et l'extension gigantesque de cette nouvelle expérience d'habitat proviennent ensemble de son caractère de masse, qui est impliqué à la fois par sa destination et par les conditions modernes de construction. » (La Société du Spectacle). Les blocs d'appartements obéirent à la règle d'un maximum de personnes dans un minimum d'espace. Les groupes de blocs ou d'entrepôts au milieu de nulle part devinrent l'élément principal du paysage urbain. Des formes froides sans identités, sans références, sans aucune possibilité de vie communautaire, prises au piège des routes à quatre voies et des périphériques, dans lesquelles se forgea un prolétariat sans histoire, massifié, avec une conscience de classe épithéliale, trop perméable à l'influence de « prêtres ouvriers » et de « leaders » verticaux, quand il n'était pas accro au foot et aux voitures, vulnérable aussi bien à la consommation qu'au discours démagogique du syndicalisme intégrateur. La télévision et le militantisme catholique et stalinien naquirent dans le même chou. Les mouvements de quartiers apparurent à la fin des années soixante en réponse à l'entassement et à l'abandon de la part des « autorités ». Ce fut un mouvement revendicatif modéré, centré sur la demande de services de base et d'espaces verts, qui ne remit jamais en question le modèle du développement à outrance et élabora encore moins une alternative. Des écoles, des égouts, de l'éclairage, des garderies, de l'asphaltage, des autobus, des hôpitaux, etc. semblaient pouvoir être le remède à tous les maux. Et quand ces problèmes quotidiens réels, n'étant pas résolus devenaient politiques, on subordonnait les critiques plus profondes à un changement de régime. Les dirigeants d'associations de quartier n'étaient pas étrangers à cette mise en suspens. La question du logement se sépara de la question sociale et chercha des solutions dans le marchandage politique. Par conséquent, la lutte pour l'habitabilité (pour la qualité de vie) ne déboucha pas sur un projet de reconquête de la ville. Cette autolimitation fut fatale au mouvement, qui perdit l'occasion de jouer son rôle historique au moment où les assemblées de quartier étaient nombreuses, et il se convertit à partir de 1976 en simple appendice des conseils municipaux.

Une des conséquences de l'éclatement des villes, de la séparation radicale entre lieu de travail et logement, entre centre administrativo- commercial et périphérie habitée, fut un trafic frénétique entre le noyau urbain et la zone suburbaine, que les transports publics furent incapables d'assurer. La solution se traduisit par une plus grande artificialisation de la vie humaine : à partir des années soixante, l'automobile fit son apparition et transforma les villes en un cancer. Le bruit, la pollution atmosphérique et les déchets aggravèrent le mal. Les rues se remplirent peu à peu de véhicules et devinrent bientôt de gigantesques parkings (Barcelone passa de 25 000 véhicules en 1960 à un demi-million dix ans plus tard). Les voies rapides furent alors le principal agent de l'aménagement du territoire. Les mots avec lesquels l'urbaniste d'avant-garde Le Corbusier annonçait en 1925 l'avènement de l'époque des « machines à habiter » semblaient sinistres : « la ville de la vitesse est la ville du succès » (Urbanisme). La ville perdit ses limites et continua à vider ses quartiers historiques (dans les années quatre-vingt seulement l0 à 18% de la population citadine vivait dans la vieille ville). La « Charte d'Athènes », programme de la rationalisation urbaine capitaliste, établissait que « la limite de l'agglomération sera fonction de son rayon d'action économique ». En trente ans, les villes furent transformées en vulgaires agglomérations. La population pauvre continua à être centrifugée moyennant des déviations, des voies de dégagement, des boulevards périphériques et des autoroutes. L'équilibre séculaire entre ville et paysage fut définitivement ruiné. La plaie de la motorisation privée fut l'instrument qui finit non seulement de prolétariser le travailleur, dont le mode d'existence se configurait en fonction de la voiture, mais fut aussi la cause principale de la destruction de l'environnement rural et naturel des villes, contribuant à la contamination, facilitant la fréquentation massive de la métropole —qui devenait de plus en plus insupportable— et la reliant aux résidences secondaires et aux appartements balnéaires. Malheureusement, la ville se redéfinissait comme une atteinte à la nature. La voiture entraîna le gaspillage de l'espace et la destruction totale de la ville comme lieu à dimension humaine. Ce fut un de facteurs à l'origine de l'apparition de la société de masses, en entendant par masses ces vastes couches de population neutre incapables d'accéder à la conscience d'intérêts communs. L'urbanisme concentrationnaire qui prit la relève indiquait l'avènement de nouvelles structures de pouvoir et d'un nouveau type de société. La classe dominante, une bourgeoisie nationale patronale sous la tutelle d'une dictature militaire, avait évolué vers un conglomérat politico- financier connecté aux flux économiques internationaux. Toutes les caractéristiques destructives de la politique de développement à outrance furent poussées à l'extrême : ségrégation, motorisation, verticalisation, contrôle social, perte de forme, disparition de la limite urbaine, etc. ; la ville était plus que jamais concentration de pouvoir et instrument d'accumulation du capital. Le caractère totalitaire du nouveau pouvoir de classe se fit sentir dans sa volonté de ne rien laisser échapper à la standardisation et à la spéculation, c'est-à-dire, à l'économie autonomisée, pas la moindre portion de territoire, pas le moindre aspect de la vie de ses habitants, une vie sans relation, qui s'écoule principalement à l'intérieur d'une voiture ou devant un écran : « l'existence quotidienne se conformera aux exigences de la machine » (Lewis Mumford, La cité à travers l'Histoire). Ce qui différencie cet urbanisme de l'urbanisme outrancier, plus que le recours au spectacle, c'est la volonté ordonnatrice ; le chaos déshumanise au hasard, mais personne n'échappe à la planification. Pour que la ville devienne l'espace de l'économie sans entraves, le droit à urbaniser dut dépasser le droit de propriété (voir la loi de 1998 concernant le régime du sol et les évaluations) et les techniques de surveillance durent atteindre des niveaux impensables sous prétexte de Jeux olympiques ou d'Expo [1]. Ces événements furent de grandes opérations policières. Désormais aucun quartier, ni village, ne pourra se prévaloir d'être un fait urbain à part, en marge des intérêts qui détruisaient le reste de la ville, pas plus qu'aucune manifestation ne pourra se sentir protégée par le caractère juste de sa cause. Les habitants du district valencien de La Punta, victime de la logistique du port, et ceux du quartier El Cabanyal, au-dessus duquel est suspendue une épée de Damoclès en forme d'autoroute, le savent bien à présent. Les politiques de table rase avec le territoire et de tolérance zéro avec la protestation préparèrent le nouvel art de gouverner. Le milieu urbain consomma sa destruction et supprima une fois pour toutes l'opposition campagne-ville, désintégrant les quartiers des faubourgs et dissolvant le monde rural en un mélange aléatoire d'éléments urbains et agraires en décomposition. Si la ville au temps de la politique de développement à outrance fut un abcès, celle qui lui a succédé est une prison.

La dernière phase de la politique de développement à outrance s'écoule « démocratiquement » entre 1975 et 1985 avec le boom de la suburbanisation et la crise industrielle. Ce fut la dernière période de la lutte des classes et celle de l'association entre les intérêts politiques et ceux du secteur de la construction, celle de la corruption qui finança les partis et enrichit les dirigeants. À partir de 1979, année d'élections municipales, les partis s'étaient efforcés de dissoudre les mouvements de quartier et ce qu'il restait n'en était évidemment pas même l'ombre. Les administrations locales et celles des provinces autonomes avaient découvert le marché foncier et l'utilisaient pour se financer, en accord avec les spéculateurs, complétant de cette manière l'œuvre de la politique de développement à outrance. C'est pour cela que les Plans Généraux d'Aménagement Urbain des conseils municipaux soi-disant démocratiques n'arrivèrent que tardivement et se limitèrent à pallier les imperfections, améliorer les accès et créer des places de stationnement (ce qui en son temps fut appelé « urbanisme de ravaudage »). En Espagne, la nouvelle classe dirigeante se consolida plus avec la spéculation immobilière et la corruption politique qu'avec la spéculation boursière. En 1989, le prix du logement augmenta brusquement de 25,7%. Depuis lors les prix se sont multipliés par six, la hausse étant plus élevée sur la côte et dans les capitales. Il n'est pas étonnant que, par exemple, le sol urbanisé du Pays Valencien se soit agrandi de 60% durant les dix dernières années, particulièrement celui des maisons jumelles, des terrains de golf, des nationales et autoroutes, des ports de plaisance, des grandes surfaces et des décharges, révélant la durabilité du style de vie promu par la domination.

Les nouvelles technologies rendirent possible la mondialisation et la dissolution de la vieille classe ouvrière ; la formation de nouvelles élites fut réalisée après sa défaite. Elles se caractérisent par l'ordinateur et le téléphone portables, par la hâte. Nées de la fusion de l'administration, de la politique et des finances, elles requéraient un nouveau modèle de ville, creux, mécanique, uniformisé, s'alimentant du district urbain. Une ville parasite, sans ouvriers ; une tiranopolis avec un centre muséifié et des lieux publics festivalisés, avec des « ouvertures sur la mer », des fétiches technologiques, des trains à grande vitesse, des tours géantes, des méga-ports et des aéroports. Une ville avec quelques habitants dociles, dont le sommet politico-financier soit dissimulé derrière de nouvelles zones de centralité, c'est-à-dire derrière de grands centres commerciaux, les cathédrales de la consommation qui réordonnent la vie des quartiers. Une ville d'automobilistes, d'hommes d'affaire, d'acheteurs et de retraités, où chaque citadin devait se sentir visiteur, client ou passager. Une ville image qui s'offrait comme une marchandise, qui tâchait d'attirer les touristes, de décrocher les capitaux et de séduire les cadres supérieurs (Barcelone est passée de 2,5 millions de nuitées dans des hôtels en 1990 à 8 millions en 2000).

En résumé, une ville comme celles d'aujourd'hui. Une ville de dirigeants en mouvement perpétuel, puisqu'une caractéristique des membres de la nouvelle classe est que ceux-ci ne sont à leur place que quand ils circulent. Une ville dont le dernier mot revient aux grandes infrastructures : les M-30, les rondas du « haut » ou du « bas » [2] et les boulevards périphériques d'un côté ; le TGV, les méga-ports et les aéroports transcontinentaux de l'autre.
Les nouvelles méthodes urbanistiques tâchent d'effacer les traces historiques, d'organiser l'oubli. Si l'urbanisme outrancier mit du temps à éliminer les derniers signes des combats livrés par les anciens habitants contre les classes qui les opprimaient, l'urbanisme totalitaire actuel, qui planifie en grand, change l'identité de villes comme de veste. Par exemple, quelques années ont suffi à ce que Bilbao perde tout son paysage industriel lié aux chantiers navals et à la sidérurgie, le théâtre de grandes batailles sociales, tandis qu'ils montaient à la place tout un cirque thématique d'architecture internationale « de marque », reflet de la servitude des masses solitaires devant la technique. L'élévation du musée Guggenheim près du terrain vague de l'usine Euskalduna symbolise la transition de la ville industrielle et prolétaire à l'auberge compétitive du spectacle. Les nouvelles constructions transmettent aux habitants l'expérience d'une solitude extrême. En raison du fait qu'elles se trouvent partout constituant des non-lieux, elles fixent l'identité du pouvoir global, montrant sa barbarie technologiquement équipée sur toute la planète. C'est l'unique identité que peut posséder la non ville, paysage exclusif de l'absence historique.

Les élites émergentes se consolident doublement avec la réubarnisation « logistique ». La construction, le financement, la gestion et l'exploitation des grandes infrastructures incorporent de par la loi le secteur privé, en finissant avec la notion même de service public. Le cas de Barcelone mérite une attention particulière. Ses dirigeants, se sentant les héritiers de la bourgeoisie des Expositions universelles, formulèrent le programme d'urbanisation spectaculaire de masses « Barcelone 92 ». La formule n'est pas secrète : si les deux tiers de l'investissement sont privés, d'après le maire Clos, nous serons devant « un modèle de transformation typiquement barcelonais ». Ce modèle exclusif a contribué à fomenter une spéculation folle qui a expulsé de la ville des milliers d'habitants (la ville de Barcelone occupe une surface de 100 km2 dans laquelle habitent un million et demi d'habitants, 300 000 en moins qu'il y a quinze ans ; le district urbain comprend 3000 km2 et 4,5 millions d'habitants y vivent, y compris ceux de la ville). Barcelone est une réserve d'espace-marchandise et ses dirigeants misent sur le fait qu'elle le soit encore beaucoup plus : voilà la mission du « Forum des Cultures 2004 ». Et à titre d'exemple de culture : belle comme la rencontre entre un cloaque et une mer de voitures dans un spectacle culturel, voici la définition que donne Clos de la construction d'une grande place au-dessus d'une station d'épuration : « un échantillon des paradigmes culturels du XXIe siècle ». Nous savions déjà qu'un maire n'est pas maire tant qu'il ne produit pas de monuments, mais jusqu'à Clos, l'originalité de la révolution culturelle des conseils municipaux s'était limitée à des palais des congrès superflus et à des auditoriums inutiles. Il arrive souvent que dans le langage des dirigeants, les mots signifient le contraire de ce qu'ils nomment, comme c'est le cas pour « écologie urbaine », « équilibre territorial » ou « vertébration », des étiquettes à poser pour vendre l'urbanisme poubelle, la destruction du territoire ou la désarticulation. De cette façon, Clos appelle culture ce qui n'est rien d'autre que des détritus.

Si à force de consumer et de se consumer la ville a cessé d'exister, le citadin lui aussi. Ainsi que les quartiers et les mouvements de quartier. Dans une anomie spatiale absolue, il n'existe rien qui soit digne de ce nom. La vie des individus se réduit aux mouvements réflexes condition nés par les moyens techniques qui la colonisent. Avec la disparition de tous les espaces publics, la vie se replie sur le privé et se retranche dans les appartements. Une population sans autonomie, complètement dépendante de ses prothèses mécaniques, ne se rebelle, ni ne communique. Les lieux ouverts comme les places, les rues, les halls, les escaliers, les jardins, les parkings, etc., sont devenus un no man's land. Dans ce cocooning populaire, le discours sécuritaire s'impose. Une partie de la population se sent à découvert face à l'autre partie et réclame le contrôle policier de cette zone intermédiaire. Le nouvel urbanisme a l'effet pervers d'avilir la population qui le subit. Il semble que la question sociale existe, mais seulement sous forme d'un problème de sécurité. Le système dominant se sait vulnérable et craint les gens qu'il a marginalisés et expulsés. Et ce pour deux simples raisons : premièrement, parce que toute l'agglomération urbaine peut être paralysée par une panne de courant en série ou par un simple embouteillage. Deuxièmement, parce que la ville entière est une vitrine à la merci d'un casse à la voiture bélier général. Un hypermarché rempli de marchandises en mouvement qu'il faut protéger d'envahisseurs potentiels, qui ne peuvent être autres que ceux qui les désirent sans les avoir à leur portée. Voici la clef pour comprendre l'urbanisme totalitaire : c'est le moyen d'assurer avec rapidité un contrôle total de l'ennemi qui, à un moment donné, à cause d'une avarie urbaine, incline le rapport de forces en sa faveur, et quoiqu'il ne parvienne pas à libérer d'espaces, tout au moins les dévaste. Ce qui nous porte à supposer que toutes les révoltes futures dans ces espaces de l'aliénation commenceront au hasard moyennant d'imposants pillages et de non moins imposantes destructions. Un chaos viendra résoudre un autre chaos.

Pour terminer, nous mentionnerons l'ancienne dénomination de l'urbanisme comme médecine des villes, une médecine de celles qui tuent les patients. À vrai dire, l'urbanisme se reflète plutôt dans les maladies qu'il a provoquées au long de son histoire. Si la tuberculose fut la maladie emblématique de l'urbanisme bourgeois et le cancer celle de l'urbanisme à outrance, celle qui définit le mieux l'urbanisme totalitaire est la folie. La contre-révolution urbaine créa dans ses deux premières étapes des conditions de plus en plus inhospitalières pour les corps. Dans la troisième elle tua l'âme. L'horreur urbaine qui représente cette mort est telle que, pour reprendre la ville en tant que projet de vie communautaire, il faudra démolir jusqu'à ses propres ruines.

Miguel Amoros, 2003, publié la première fois dans le livre "Las armas de la crítica" en mai 2004. Avec l'aimable autorisation de l'auteur.

[1] Comme par exemple à Séville et à Barcelone en 1992. (NdT)

[2] Rocades de Madrid et de Barcelone. (NdT)

terre à terre, un contre espace

2025-05-01T08:59:00Z

terre à terre est un espace à la croisée des mondes militants et académiques. Un peu moins qu'une revue et un peu plus qu'un blog, objet hybride et support de dialogues et de rencontres, il se veut un espace-refuge pour celles et ceux qui souhaitent penser la production de l'espace pour mieux la transformer, et un espace-ressource pour les luttes sociales.

« Les idées, représentations, valeurs, qui ne parviennent pas à s'inscrire dans l'espace en engendrant (produisant) une morphologie appropriée se dessèchent en signes, se résolvent en récits abstraits, se changent en fantasmes. [...] L'investissement spatial, la production de l'espace, ce n'est pas un incident de parcours, mais une question de vie ou de mort. » (Lefebvre, 1974)

L'espace - considéré comme un « rapport social inhérent aux rapports de propriété et aux forces productives » qui est donc à la fois produit et producteur de faits sociaux (Lefebvre, 1974) - est par définition au cœur de la vie quotidienne : il régit l'organisation du travail, du logement et des mobilités, rythme les agendas, permet ou empêche l'élaboration politique, la circulation des corps... Cet espace, c'est à la fois, l'urbain et le rural, le « construit » et « le naturel », nos environnements et nos intimités.

Dans l'espace et par l'espace, nous inscrivons nos existences dans une profondeur matérielle et historique. Terrain de résistances quotidiennes et de luttes, c'est pourtant un sujet aujourd'hui largement délaissé par les mouvements sociaux tant nous avons l'habitude de le voir comme une toile de fond et un résultat de la conflictualité sociale. Des collectifs spécialisés dans les thématiques du logement, de l'accueil ou de la lutte contre les chantiers inutiles s'emparent de ces questions, mais morcelées et divisées, ces luttes peinent à se saisir de la question spatiale dans toute sa transversalité.

Dans le monde académique, énormément de travaux portent sur l'aménagement des territoires mais réduisent les politiques et les pratiques spatiales à des débats techniciens et normatifs. L'idéologie scientifique, soi-disant neutre, fait paravent aux logiques autoritaires et néolibérales inhérentes aux choix et aux stratégies d'aménagement et d'urbanisme. Et lorsqu'ils se présentent comme critiques, les écrits universitaires ne parviennent pas à réellement contribuer à des mouvements effectivement émancipateurs, quand ils ne s'égarent pas dans un essentialisme réactionnaire.

De ce constat et d'une envie collective de contribuer à repolitiser la question spatiale est né terre à terre. Nous voulons tenter de tenir ensemble deux activités : travailler à comprendre le monde hostile dans lequel nous habitons et contribuer à imaginer des horizons désirables. Pour ce faire, notre conviction est qu'il est nécessaire de prendre le temps du recul, de l'analyse et de la recherche pour nourrir les mobilisations collectives. terre à terre est donc un espace qui permet à la fois de décrypter des expériences politiques et de discuter de concepts et de notions qui structurent la théorie sociale, dans l'optique de décentrer le regard et de faire progresser la manière de penser et de façonner l'espace. Au fond, il s'agit de construire un espace d'élaboration collective exigeant qui pourra constituer, à terme, une base solide sur les questions touchant à la production de l'espace et à sa transformation.

Un espace autre. Nous souhaitons accueillir des réflexions exigeantes et rigoureuses dans leur analyse et leur ambition de transformation et d'émancipation sociale. Nous aurons une vigilance particulière à ne pas reproduire les écueils de l'ethos académique, sa violence institutionnelle et son innocuité théorique.

terre à terre publiera à un rythme irrégulier, des contributions qui feront progresser la compréhension collective de la production de l'espace, en discutant des théories qui l'irriguent. Ouverte à une diversité critique, nous souhaitons autant que possible faire dialoguer les pensées critiques et les expériences issues de luttes sociales. L'objectif n'est pas de marteler une théorie figée mais de rendre possibles et visibles à la fois les remises en question, les interrogations, les zones d'ombre. Être un espace autre implique donc de faire les choses différemment des revues traditionnelles - à la fois dans les formats de publication, mais aussi dans le rythme et les méthodes d'édition -, pour permettre à chacun·e d'essayer des choses, d'avancer à tâtons, de contribuer à une élaboration collective. En résumé, c'est ensemble que nous espérons non pas tracer des autoroutes théoriques rectilignes et bornées, mais défricher des chemins de contrebande.

La fin étant aussi le moyen, l'ambition est de créer et d'offrir un espace et des outils qui permettent d'accomplir cette tâche tout en prenant soin les un·es des autres. Plus qu'un ensemble de règles, il s'agit d'une pratique de l'attention. Attention portée aux rapports de pouvoir, tant dans les dynamiques internes, que dans l'accompagnement des contributeur·ices.

terre à terre émane d'un collectif de huit personnes qui composent le comité éditorial chargé de faire tourner la machine. L'accompagnement et la discussion des textes pourra être assuré par des personnes extérieures à ce groupe. La publication dans terre à terre est ouverte à toute personne qui se reconnaitra dans le projet. terre à terre a vocation à permettre l'expérimentation tant sur le fond que sur la forme et aucun format n'est donc exclu a priori : articles originaux, entretiens, traductions, recensions, dialogues, contributions visuelles et sonores, discussions théoriques autant qu'empiriques. La publication résulte d'un processus de validation collective des propositions. Celui-ci est réalisé dans une discussion ouverte avec les membres du comité de rédaction et du comité de lecture. L'élaboration collective étant au cœur du projet, il est possible de nous contacter avec une idée ou une ébauche.

Pour nous contacter : contact@terreaterre.eu

Le comité éditorial est composé au mois de mai 2025 :

Matthieu Adam, Céline Belledent, Maé Burlat, Émeline Comby, Félix Lefebvre, Simon Le Roulley, Américo Mariani, Mónica Piceno

De la rue au squat

Minuit Décousu — 2025-04-14T14:13:12Z

Des témoignages, des archives et des analyses des évolutions législatives pour penser les enjeux théoriques et pratiques du logement et du mal-logement. Une heure de radio enregistrée à l'occasion d'une semaine d'action contre la fin de la trêve hivernale à Lyon.

Minuit Décousu est une émission hebdomadaire diffusée en direct sur la radio associative autogérée lyonnaise Radio Canut. L'émission propose des formats variés, de la création sonore au documentaire, en passant par des lectures de textes inédits ou non, sur des thématiques diverses.

Dans cet épisode du 25 mars 2025, la parole est donnée pendant une heure à des personnes qui ont fait et font l'expérience de la vie sans logement ou en squat. Ces témoignages alternent avec des archives sonores sur les luttes pour le logement et avec l'analyse des évolutions législatives du droit au logement. Ce faisant, l'émission propose un tour d'horizon pratique et théorique des enjeux liés au logement et au mal-logement.

Cette heure d'émission s'inscrit dans une semaine d'action, portée par le Collectif Solidarité entre Femmes à la Rue, qui a eu lieu à Lyon en mars 2025 à l'occasion de la fin de la trêve hivernale. Le Collectif Solidarité entre Femmes à la Rue se définit ainsi : « un collectif de femmes à la rue ou dans des situations de logement instables, dans la métropole de Lyon. Nous nous organisons entre femmes pour nous donner de la force et pouvoir échanger sur les difficultés que nous vivons. Notre objectif est de faire connaître la situation des femmes sans-abri et les violences qu'elles subissent, et de trouver des solutions de logement par la lutte et l'occupation de bâtiments. »

Pour en découdre avec la rue et le mal-logement, vous retrouverez dans ce podcast :

La métropole et la mairie écolo du grand Lyon contre les squats
L'évolution du droit au logement avant 2018 : la loi DALO
De la vie à la rue à la vie en squat, la santé mentale en danger
La fondation des foyers Sonacotra
Le droit au logement depuis 2018 : les loi ELAN et Kasbarian
Le mouvement de grève des loyers dans les foyers Sonacotra [1]
Squatter, une solution au mal logement
Les loyers de la Sonacotra : bilan d'une lutte autonome inédite
Un toit, c'est un droit, la mobilisation continue

Une émission à écouter dans le player ci-dessous ou sur le site de Radio Canut.

(À la fin de l'émission, comme chaque semaine, est diffusé un épisode (ici le treizième, « La fête est finie ») de la série-doc' Le cul entre deux chaises : une histoire intime de l'immigration yougoslave.)

[1] Adaptation de la brochure du Droit au logement 69, 1973-1981 : La Grève des loyers dans les foyers Sonacotra.

Embrasser l'urbain

Américo Mariani, Antonio Delfini, Matthieu Adam — 2025-04-14T03:00:00Z

Près de deux cents personnes sont entassées dans la petite salle du centre social du quartier de l'Alma-Gare à Roubaix. Ce soir de mars 2023, les anciens et anciennes se sont installées aux premiers rangs. Debout au fond de la salle, les jeunes sont venus en nombre. Quelques mamans tentent de calmer la quinzaine de gamins qui courent autour du vidéoprojecteur. Une bonne partie du quartier s'est déplacée pour la réunion du collectif d'habitants et d'habitantes qui s'oppose depuis huit mois à la destruction de 480 logements sociaux.

Florian, le porte-parole du collectif, présente les dernières actions mises en place, les échos médiatiques de la lutte et les recours juridiques à venir contre les permis de démolir. Les remarques fusent. Un père de famille dénonce le délabrement de son logement, les traces d'humidité et les fuites à répétition qu'il est obligé de réparer lui-même. Une femme explique qu'elle a récemment été relogée dans un autre quartier, mais qu'elle regrette son choix et qu'elle revient tous les jours pour voir ses amies, faire ses courses et passer le temps. Un vieil habitant revient sur l'histoire du quartier : les bâtiments qui doivent être démolis ont été construits au début des années 1980 par des habitantes et habitants et des architectes qui s'opposaient déjà à un programme de rénovation urbaine [1].

Le projet de démolition est porté par l'Agence nationale pour la rénovation urbaine, la mairie de Roubaix et la Métropole de Lille. Plus de 133 millions d'euros sont engagés. Le projet envisage de détruire les derniers T5 et T6 de Roubaix. Une manière de faire comprendre aux familles nombreuses qu'elles ne sont plus désirées dans la ville. C'est aussi une tentative de policer le quartier en se débarrassant des coursives, ces couloirs extérieurs des petits immeubles de l'Alma, qui transforment chaque descente de police en jeu du chat et de la souris, avec des jeunes qui connaissent par cœur tous les recoins de leur quartier.

La lutte en cours à l'Alma réunit beaucoup des enjeux des luttes urbaines contemporaines et les projets auxquels elles s'opposent. Du côté habitant, le logement s'inscrit dans les plis intimes de l'existence, au sein d'une communauté de quartier et d'une histoire locale singulière. Du côté des pouvoirs publics et des aménageurs, le logement est résumé à une stratégie de peuplement et utilisé comme un outil de valorisation économique et de contrôle social. Ce sont ces contradictions – entre valeur d'usage et valeur d'échange, entre appropriation et homogénéisation – qui donnent naissance aux luttes et résistances racontées et décryptées dans Tenir la ville.

Nous tentons d'analyser ici les questions fondamentales que ces conflits font surgir et soulignons ce qui en fait l'unité. Pour ce faire, nous mettons au travail des concepts – la production de l'espace, la métropole, le pouvoir, les rapports sociaux –, non pas par goût de l'abstraction, mais pour tenter de nous extraire des cas spécifiques et de mieux en percevoir les logiques sous-jacentes. Cette réflexion théorique est inspirée par l'idée que la question sociale est aussi une question spatiale, et réciproquement. Mieux comprendre cette dimension pourrait renforcer tant les luttes que les résistances.

La métropole, forme actuelle du capitalisme urbain

Le capital fixe désigne l'immobilier, du logement à l'usine, en passant par l'immeuble de bureaux. Sa concentration permet d'accumuler le surplus de production, car elle facilite notamment l'accès à la main-d'œuvre et la réalisation d'infrastructures de transport et d'échanges financiers. Nous parlons de capitalisme urbain [2] pour nommer les processus de concentration de capital fixe nécessaires aux détenteurs de capitaux pour accumuler et pour absorber le surplus de production. En effet, la construction et la spéculation immobilières sont des moyens de trouver des débouchés aux profits, et de les faire fructifier grâce aux loyers et aux plus-values à la revente [3]. C'est cette concentration qui fait du capitalisme urbain une dimension spécifique, sur le plan matériel comme sur celui de l'organisation sociale, du système de production capitaliste. Ce système est un régime politique, idéologique et économique fondé : sur la propriété privée des moyens de production (mines de matières premières, usines, bureaux) et de reproduction (logements, infrastructures de transport, de soins, de formation) ; sur la possibilité de l'accumulation par la remise en circulation permanente des capitaux (vente de biens et de titres) ; sur une organisation du travail qui s'appuie essentiellement sur le salariat.

Depuis son émergence au XIXe siècle, le capitalisme urbain a connu des mutations historiques sans changer sa logique fondamentale : l'écrasement des usages pas assez ou non rentables par ceux qui correspondent aux nécessités techniques, politiques et économiques des modèles d'accumulation successifs. Si l'urbanisation n'est pas en soi un mécanisme capitaliste, on peut dire que le capitalisme fait la ville à son image : différenciée, hiérarchisée, ségréguée. Aujourd'hui, les luttes relatées dans ce livre ont en commun de faire face à un capitalisme néolibéral [4], dont la métropole est l'incarnation urbaine.

Comme centralité de la décision politique et organisation territoriale de la production, la métropole applique en quelque sorte la logique de l'usine à l'espace, comme le disaient les opéraïstes italiens [5] : « L'usine n'est donc pas seulement un lieu spécifique de la ville moderne, mais un concept qui s'appuie sur l'idée de la métropole comme organisme flexible et extensible à l'infini, dont le rôle est de reproduire et d'organiser le travail vivant. […] L'usine n'est ni un édifice ni un lieu, mais plutôt un ensemble de machines, un diagramme spatial dont la fonction consiste à adapter l'espace physique à la composition technique qui rend possible le travail productif et son exploitation [6]. »

La métropole investit toutes les sphères de la vie quotidienne : le logement, le travail, les mobilités, les loisirs, les relations sociales. Le territoire et sa population, ou plutôt son pouvoir d'achat et son niveau de formation, ne sont plus l'origine de la demande à laquelle les collectivités tâchent de répondre, mais une partie de ce qu'elles ont à offrir aux investisseurs, avec la situation géographique, le patrimoine, les grands projets ou les grands évènements sportifs et culturels. Les inégalités sont alors décuplées, car seules les populations les plus solvables – capables d'acheter ou de louer de futurs logements – ou les plus qualifiées – à même de devenir un personnel compétent et docile pour les entreprises qui s'implantent – sont considérées comme désirables – à l'opposé des pauvres et des populations subalternes, dont il convient de discipliner les conduites collectives et individuelles, voire de les chasser. La métropole se caractérise donc par une mise en ordre policière des villes, à la fois classiste et raciste, destinée à produire une ville aseptisée, conforme aux attentes des investisseurs et des classes supérieures. Les mécanismes ségrégatifs ne sont pas apparus avec l'urbanisme néolibéral, mais ils sont amplifiés et influencent les rapports de pouvoir à l'œuvre, les luttes qui les attaquent – i.e. les combats collectifs sur des enjeux et des territoires spécifiques – et les résistances qui s'y confrontent au quotidien – i.e. toutes les activités quotidiennes d'appropriation et de négociation d'un espace vivable.

Lutter et résister dans et pour la production de l'espace

À l'Alma, comme dans les autres exemples du livre, l'enjeu du combat est la production de l'espace. Il s'agit de définir qui, des personnes qui luttent ou de l'alliance entre collectivités territoriales et entreprises privées, imposera sa vision et son mode d'organisation pour modeler l'espace et, à travers lui, modeler la vie quotidienne de celles et ceux qui l'habitent. Ce concept de production de l'espace, forgé par Henri Lefebvre [7], permet de penser l'espace non pas comme un donné, mais comme un produit collectif qui résulte de rapports de force entre les différentes composantes de la société.

Ici, des personnes se battent contre la destruction d'un quartier qu'elles aiment, même si son cadre bâti est de mauvaise qualité, que les conditions de vie y sont difficiles et que son image est négative dans le reste de la ville. Là, d'autres s'organisent pour transformer la vie quotidienne d'un territoire dominé par l'automobile et souvent décrit comme un terreau d'individualisme. Ailleurs s'inventent, contre vents et marées, de nouvelles formes de propriété ou d'écologie populaire. Là encore, on se bat afin qu'un espace hostile devienne agréable pour le plus grand nombre et s'émancipe de rapports sociaux inégalitaires. Enfin, partout, d'innombrables résistances tentent simplement de se faire un lieu où habiter.

Notre hypothèse est que prendre à bras-le-corps l'enjeu de la production de l'espace peut contribuer à dessiner un horizon désirable et à penser des continuités entre différentes situations qui pourraient sembler isolées. L'espace est une ressource indispensable d'abord pour se loger, mais aussi pour se retrouver, se parler. C'est aussi de la terre pour se nourrir, des lieux pour s'organiser. L'espace devient objet de lutte lorsqu'il est nécessaire de s'opposer à un projet d'aménagement ou quand le combat porte sur l'amélioration des conditions d'habitation ou de déplacement. C'est aussi la bataille pour avoir lieu et place, au quotidien, pour les femmes et les minorités de genre, mais aussi face au racisme ou au validisme.

Absolu [8], fait de murs et de règles, l'espace n'est pas pour autant une matière inerte dans laquelle se déploient les rapports sociaux. Il n'est ni un simple cadre ni strictement une ressource, puisqu'il est possible de construire ou d'abattre ces murs, de respecter ou d'abolir ces règles. Relatif, l'espace est dynamique : il est tout à la fois expériences, planifications et représentations, pratiques, matérialités et symboles. Ce faisant, il est produit par l'activité humaine tout comme il conditionne cette activité. Relationnel, l'espace relie des personnes, des groupes, des activités, des temporalités, des capitaux, des rapports sociaux, des objets.

Plusieurs conséquences découlent de cette formulation. Premièrement, l'espace n'est ni une abstraction ni un objet réductible à sa matérialité observable. Deuxièmement, l'espace n'est pas un objet autonome dont on pourrait comprendre et expliquer l'organisation et l'évolution en ne s'intéressant qu'à lui. Troisièmement, tous les rapports sociaux – de classe, de race, de genre, de capacités – ont une dimension spatiale. Quatrièmement, l'espace est un moyen et un enjeu fondamen- tal de lutte, en particulier à travers l'occupation ou la manifestation. Quel que soit l'objet des luttes, leur dimension spatiale influence la manière dont elles s'orga- nisent et se donnent les moyens de gagner plus ou moins. Surtout, l'espace est une production de l'activité sociale et, comme tel, il peut être changé. En luttant pour la production de l'espace, il n'est donc pas question de simplement trouver sa place ou d'identifier les lieux qui échapperaient encore à l'emprise de l'État et du Capital, mais bien de prendre part à la transformation du monde.

Cette grille d'analyse permet de parcourir les luttes et les résistances présentées dans cet ouvrage. Quatre sujets ont marqué notre réflexion : la question écologique dans sa dimension urbaine et dans une perspective de classe, l'enjeu de l'organisation dans la durée, les rapports sociaux de domination et enfin la centralité de la question foncière. Cet exercice répond à deux nécessités théoriques. D'un côté, enrichir et actualiser une pensée de la production de l'espace. De l'autre, mettre en évidence toutes les potentialités pratiques et analytiques ouvertes par le fait de réinterroger chacune de ces thématiques à l'aune de leurs dimensions spatiales.

Vers une écologie de classe

Ville durable, écoquartier, déplacement doux : le bréviaire des professionnels de l'urbain est rempli de références à l'urbanité verte. L'écologie se trouve enrôlée dans les stratégies de reproduction capitalistes comme une nouvelle ressource. Au nom du développement durable ou de la transition, le respect de l'environnement est un prétexte pour détruire et pour construire encore plus [9]. Les compensations et les impacts limités se font passer pour des efforts de préservation.

La marche forcée vers le transport tout électrique repose sur un extractivisme écocide et aggrave les inégalités. Sans transformation de la relation aux déplacements contraints, en particulier ceux liés au travail, l'injonction à « rouler propre » est hors de portée pour une large fraction de la population. Les zones à faibles émissions en sont le symbole. La nécessaire isolation des logements, qui aurait pu fonder un vaste plan d'amélioration de l'habitat pour les classes populaires, a bien souvent été conduite de façon autoritaire en motivant des opérations de démolition-reconstruction ou des rénovations justifiant des augmentations de loyer. Et les politiques environnementales en ce sens bénéficient d'abord aux propriétaires, via des dispositifs de subventions et d'exonérations fiscales de la rénovation ou par l'augmentation de la valeur des biens.

Mais le capitalisme vert n'est pas la seule écologie possible. La destruction systématique des terres, des cours d'eau et de l'atmosphère vient renforcer la pertinence à investir la question spatiale. Les luttes de défense des jardins populaires et celles des Voyageurs et Voyageuses contre le racisme environnemental montrent comment l'écologie est elle-même un espace de conflit, opposant une écologie capitaliste à une écologie populaire, inscrite dans la lutte des classes, antiproductiviste et mise en œuvre par les personnes concernées.
Les combats contre les grands projets inutiles et imposés et les luttes écologistes urbaines et périurbaines ont en commun de placer la question de l'aménagement du territoire et de nos manières d'habiter et de circuler sur le devant de la scène politique. Elles sont le terrain d'alliances nouvelles qui soulignent l'importance du territoire dans la possibilité même des luttes. C'est la proximité géographique qui fait émerger ici une lutte commune aux écologistes et aux ouvriers et syndicalistes de la logistique contre la construction d'un nouvel entrepôt, là entre écologistes et communauté voyageuse contre les nuisances auxquelles est exposée une aire d'accueil.

Au sein des combats écologistes urbains, les positions sociales et les cultures poli- tiques différentes mettent en prise des formes de luttes parfois difficiles à combiner : manifestations légales et actions illégales, occupations et batailles juridiques. Au-delà, ou en deçà, de ce qui peut être qualifié de lutte, existent d'innombrables résistances quotidiennes, souvent discrètes, pour le fait de pouvoir faire du vélo dans de bonnes conditions ou de mieux se nourrir. Quels que soient leur objet et leur territoire, résistances et luttes écologistes soulignent enfin l'inextricabilité des enjeux sociaux et environnementaux, qu'elles associent sans les séparer en interrogeant la manière dont il est possible d'habiter et de produire sans saccager nos lieux de vie et sans exclure personne.

S'organiser dans la durée

Les luttes pour l'espace durent longtemps et doivent faire avec l'héritage historique, tant physique qu'institutionnel. L'espace est le résultat d'aménagements passés, fruit de confrontations et de rapports de force : un vaste terrain laissé en friche par le départ de l'industrie, une zone d'aménagement différé gelée par les luttes passées, des immeubles menaçant de tomber en ruines, des grands ensembles dénigrés, des infrastructures routières. Ce sont aussi des institutions — État central, communautés urbaines, municipalités, mais aussi aménageurs, urbanistes, promoteurs — qui donnent les ordres, prennent les décisions, fixent les orientations et les mettent en œuvre. Toutes les luttes rassemblées dans ce livre font face, plus ou moins longtemps et fortement, aux institutions. Mais elles le font de différentes manières — entre les associations qui acceptent de jouer le jeu de la participation institutionnelle et les collectifs plus ou moins formels qui envisagent leurs modes d'action et leur agenda dans une extériorité complète à l'institution. La thématique de l'institution est, en ce sens, inextricablement liée à celle des objectifs assignés aux luttes et notamment du rapport au pouvoir.

La question de l'organisation est patente dans l'ensemble de l'ouvrage. Elle fait face à une difficulté majeure : celle de tenir dans la durée tout en échappant à des formes stérilisantes d'institutionnalisation. C'est explicite quand le municipalisme cède la place au citoyennisme ou, à l'inverse, se rêve en communalisme, quand une association glisse de la contestation à l'accompagnement des politiques publiques. Cela se voit aussi quand les institutions évoluent au contact des luttes et digèrent en partie leurs revendications pour mieux les neutraliser. Là où les comités d'habitants et d'habitantes et les associations de défense du cadre de vie se sont progressi- vement institutionnalisés, là où les résistances ont en partie intégré des objectifs gestionnaires, les luttes urbaines contemporaines doivent souvent recréer de la conflictualité pour réarmer de nouveaux mouvements.

S'agit-il de transformer des mouvements en luttes dans la production de l'espace en structures formelles pérennes ? C'est ce que voudrait un syndicalisme radical des quartiers populaires ou ce qui peut naitre du renouveau des associations de locataires. S'agit-il au contraire d'en faire des formulations momentanées, souples et orientées vers des objectifs définis, après lesquels il s'agit de se dissoudre pour réapparaitre sous d'autres formes et dans d'autres espaces ? C'est ce qu'incarnent certains squats — notamment pour faire face à la répression —, les mouvements spontanés qui surgissent quand des immeubles s'écroulent et qu'il faut réagir dans l'urgence, ou les destructions d'engins de chantier pour stopper net des travaux. Ces deux tendances peuvent coexister, de façon conflictuelle ou complémentaire, par exemple lorsqu'occupations et batailles juridiques soutiennent le même combat. Enfin, les rapports sociaux traversant les habitantes et habitants : il n'y a pas d'unité préexistante, bien au contraire. Il y a tout à gagner à prendre la mesure de ces rap- ports et à comprendre les intérêts divergents, les réalités différentes, les rapports de force internes, pour n'oublier personne et pour gagner en puissance.

L'espace des rapports sociaux de domination

L'interdiction de certains espaces ou l'assignation à d'autres sont centrales dans la mécanique d'exclusion au cœur des rapports de domination. Les Voyageuses et Voyageurs sont cantonnés à des espaces isolés et pollués, ce qui génère des effets directs sur leur santé et leurs conditions de vie. Les femmes et les minorités de genre subissent harcèlement et violence dans l'espace public. Les classes populaires issues de l'immigration postcoloniale se trouvent assignées à résidence et sont la cible depuis plus de trente ans d'une entreprise de déplacement et de destruction de leurs logements dans une relative indifférence du reste de la société. L'aménagement réalisé à l'aune des corps valides et de leur capacité exclut une part immense de la population. L'accessibilité est une question de justice sociale, à savoir la capacité collective à penser les nécessités des personnes sur le plan physique et mental.

Ces questions sont aujourd'hui liées à un aménagement de l'espace conditionné par la logique marchande : il faut produire rapide, fluide, efficace, lucratif. Mais elles sont aussi prégnantes dans les efforts déployés pour construire des luttes et pour faire vivre des résistances. Les habitants et les habitantes sont très largement mobilisées au fil des pages comme la figure de celles et ceux qui pourraient prendre le pouvoir des lieux dont elles et ils ont l'usage. Cette figure donne l'illusion d'une homogénéité et masque l'incontournable question des rapports sociaux. Dans un quartier, a fortiori dans une ville, il n'y a pas une unité latente, déjà-là, à réaliser, qui serait à la convergence d'intérêts naturels des personnes qui habitent là. Il y a au contraire des rapports de force, des méfiances, des antagonismes. Partir des espaces concrets, c'est d'abord partir de ces fractures pour tenter de construire des convergences. Et celles-ci sont nombreuses. Classes populaires et classes moyennes précarisées sont confrontées à des difficultés de logement relativement similaires : se battre pour une ville financièrement accessible, où le choix du quartier relève davantage du désir que de la solvabilité, c'est lutter pour le plus grand nombre. S'engager pour des espaces urbains accueillants pour les personnes handicapées, c'est batailler aussi pour qu'ils le soient pour les enfants, les personnes ponctuellement invalides ou les personnes âgées.

Refuser de voir ces rapports sociaux inégalitaires fait prendre le risque de reproduire des rapports de pouvoir identiques à ceux que l'on prétend combattre. Accepter le validisme parce qu'il n'est jamais urgent de rénover le local et qu'il est contraignant d'appliquer des principes d'autodéfense sanitaire en réunion, laisser faire des comportements sexistes ou racistes parce qu'on est pris dans l'effervescence d'une occupation ou d'un mouvement social, c'est se priver de forces vives pour penser et agir. Cela pose la question de l'espace dans lequel nous voulons vivre. D'une part, penser l'abolition de rapports sociaux inégalitaires influence la définition des réalisations matérielles désirables, afin qu'elles répondent aux besoins de toutes et tous. D'autre part, cela pèse sur la détermination des modes d'organisation, et notamment sur la question de savoir qui milite au nom de qui – comme c'est trop souvent le cas lorsque des militants et militantes de la « classe d'encadrement [10] » parlent ou négocient au nom des personnes exilées ou des habitants et habitantes davantage convoquées qu'incarnées.

La propriété foncière ou l'éléphant au centre de la pièce

Il est notable que, dans l'extensive littérature sur la ville, la question de la propriété foncière soit si peu abordée. Cycliquement, la promesse d'une « France de propriétaires » vient fleurir les discours politiques. De fait, la propriété de son chez-soi possède une puissante force d'attraction dans toutes les couches de la société. Si pour certains « la propriété c'est le vol », elle sécurise nombre de nos contemporains et contemporaines, en tentant de garantir la sécurité d'un toit pour les vieux jours ou d'assurer la reproduction du patrimoine familial [11].

La constitution d'un marché du logement de masse a été une entreprise longue, à la fois par le développement d'une filière de la construction et par l'incitation à la création d'une capacité d'achat financée par la dette. Cette stratégie, constante depuis les années 1970, de privilégier la solution individuelle dans l'accès à la propriété a profondément marqué la société et le paysage. En France, depuis les années 2000 [12], le prix à l'achat des logements a été en moyenne multiplié par deux. Cette moyenne masque de profondes différences territoriales, les prix allant du simple au triple. En 2021, 58 % des ménages sont propriétaires de leur logement [13] et 20 % sont encore « accédants » (ils remboursent encore leur crédit), mais 3,5 % des ménages détiennent 50 % des logements privés à la location [14].

La différence se fait entre ceux et celles qui peuvent constituer un patrimoine et les autres. Les inégalités de patrimoine ont une influence décisive, au moins aussi importante que celle des revenus, sur l'accès au logement, sur le choix du lieu de résidence et par conséquent sur la qualité de vie. Les inégalités d'accès au loge- ment sont alors tout à la fois économiques, générationnelles et territoriales. Elles sont influencées par les rapports sociaux de domination, par les revenus et par les habitudes de consommation. L'acquisition d'un bien immobilier est le lieu de stratégies complexes individuelles et familiales. C'est aussi un terrain d'intervention des politiques de crédit, de la construction et de la redistribution (via l'impôt, les crédits d'impôt, les prêts à taux zéro et les prêts patronaux). C'est donc une thématique profondément politique et pourtant bien peu investie politiquement, et encore moins collectivement.

La propriété n'est pas non plus le socle solide que se figure un imaginaire collectif aujourd'hui répandu. Pour beaucoup, accéder à la propriété, c'est avant tout accéder à des dettes et à une pression qui vaut bien celle d'un loyer. Contraignant fortement les possibilités d'achat, les prix du foncier entraînent souvent un éloignement des lieux de travail et de sociabilité, et mécaniquement des coûts de déplacement supplémentaires, sans compter les frais d'entretien qui peuvent parfois s'avérer très élevés. Le mouvement des Gilets jaunes a en partie été composé de ces personnes qui ont cherché à améliorer leur situation en s'achetant une maison là où c'était possible, et qui se trouvent mises sous pression par la hausse des coûts de transport [15].

Nous avons peu d'outils pour penser notre positionnement de classe au regard du temps long du patrimoine, ce qui complexifie l'immédiateté d'une analyse en termes de revenu. Par exemple, la communisation du patrimoine est rarement prônée, malgré son potentiel de subversion de l'ordre capitaliste, mais aussi de l'ordre patriarcal et familial bourgeois [16]. Produire un habitat social en favorisant la propriété collective, c'est l'option prise en Uruguay par les coopératives de logement par aide mutuelle. En plus de favoriser un accès à un logement de qualité pour les classes populaires, elle participe de la constitution d'une force collective inscrite dans la lutte des classes. Le rapport à la propriété induit une forme d'organisation sociale : la propriété individuelle favorise l'atomisation, la propriété collective l'agir en commun [17]. En attendant de se donner les moyens de son abolition, il est sans doute nécessaire de construire des formes juridiques qui permettent de passer outre la propriété privée inaliénable et de privilégier une propriété d'usage.

Prendre le pouvoir sur la production de l'espace

Les différentes expériences relatées dans le livre et les questions qu'elles soulèvent confortent l'hypothèse que dans l'urbain se joue une bataille importante pour l'au- tonomie et l'émancipation. La forme des villes, le logement, l'aménagement des périphéries, le déploiement des infrastructures, les déplacements, les manières dont nous pouvons nous réunir et nous rencontrer là où nous vivons : toutes ces choses que nous désignons comme « l'urbain », tout à la fois matérialités et relations sociales, doivent être pensées politiquement. D'une part, car s'attaquer à l'urbain, c'est s'attaquer conjointement, et inextricablement, à la fois à l'État et au Capital – dont l'action commune est particulièrement visible en contexte néolibéral. D'autre part, parce que l'urbain est un champ de luttes où pourraient se nouer des alliances en dehors de la fragmentation du monde du travail : le logement, le transport, l'accès à l'espace public ou à la nature sont des problématiques où les intérêts des classes populaires et d'une partie de la classe moyenne peuvent se rejoindre, car elles sont faites de galères en partie communes. Dans la pratique, c'est très rarement le cas, car le plus souvent les classes moyennes s'enrôlent au service de la bourgeoisie pour reproduire l'ordre social capitaliste. C'est la malédiction et l'opportunité des luttes urbaines : opportunité de prendre appui sur la vie quotidienne et par là d'échapper un tant soit peu aux strictes nécessités de l'économie et à la logique des intérêts ; malédiction de se retrouver trop souvent sous l'hégémonie des plus aisés.

Dans le camp du pouvoir comme dans celui des luttes, l'urbain est trop souvent « naturalisé », pensé comme une conséquence d'autres réalités plus importantes : la politique et le travail. En agissant sur le terrain de l'espace, il ne s'agit pas d'épouser le spatialisme du pouvoir qui prétend agir sur l'espace pour transformer les rap- ports sociaux (construire des logements, raser des barres ou des tours, aménager des espaces publics et des infrastructures de transport). Il s'agit à l'inverse de partir des pratiques et d'attaquer le discours dominant, en considérant l'espace comme une réalisation concrète des pratiques sociales — de penser à partir de nos vies quotidiennes, de leur banalité, de ce que nous sommes là où nous sommes. Outre sa dimension transversale à tous les aspects de l'existence, l'espace a un autre intérêt politique : il représente à la fois l'objet de nos détestations – en tant qu'incarnation matérielle du capitalisme – et celui de nos désirs – en tant que support de projec- tions d'un monde sans exploitation ni domination.

Prendre le parti de l'urbain

La ville, comme forme historique, peut sembler irrémédiablement abîmée tant dans sa forme physique – nappes pavillonnaires, quartiers fermés, muséification des centres anciens, zones logistiques ou commerciales à perte de vue – que dans les possibilités d'y habiter dans de bonnes conditions pour le plus grand nombre – du fait de la spéculation, de la « montée en gamme » des logements et des commerces, de la touristification, de l'inadaptation des logements au dérèglement climatique, du prix des loyers, de la surveillance et du contrôle policier. Dans ce contexte, partir à la « campagne » apparait comme une solution désirable pour une large fraction de la population, mais cette alternative ne constitue une possibilité réelle que pour une petite minorité [18].

À contre-pied de ces deux tendances, nous prenons le parti de l'urbain. Ce n'est pas une option de la « Ville » contre la « Campagne », mais un choix pour s'inscrire dans une réalité historique qui nous semble incontournable. Les pensées antiurbaines en vogue, des fantasmes d'exode urbain au survivalisme, outre leur essentialisme qui flirte avec le mythe du bon sauvage, sont réactionnaires au sens où elles reproduisent ce paradigme individualiste de la concurrence de toutes contre tous pour les ressources, que celles-ci soient foncières, nourricières ou simplement de bien-être. Elles tendent aussi parfois à délaisser la question sociale et la question politique au profit d'un illusoire « en dehors ». Ce faisant, elles promettent un avenir aussi inégalitaire que la société actuelle, dont les plus fragiles sont exclus et où seuls les plus forts – économiquement comme physiquement – peuvent s'épanouir. Défendre la société urbaine – comme communauté coopérante pour permettre la satisfaction des besoins – c'est considérer au contraire que l'autonomie est le geste réalisé en commun, que le pouvoir se conquiert par l'interdépendance. L'interdépendance, c'est précisément la prise en compte conjointe des besoins et des envies de l'individu et de la communauté, sans faire fi des contradictions du social.

Il n'est pas question de défendre la forme actuelle de la ville, configurée et organisée par la dynamique du système de production capitaliste. Celui-ci – plus encore dans sa forme néolibérale – nous assigne au statut d'individus supposément auto- nomes en concurrence permanente avec les autres, dans toutes les sphères de nos existences. Le défaire passe par le geste consistant à refuser radicalement cette définition individualiste de l'autonomie. Certains voudraient nous convaincre de voir dans le « pouvoir des villes », et en particulier des métropoles, la perspective d'un monde meilleur [19]. Pour cela, toute une mythologie de la cité et du citoyen, de la participation et des communs est mobilisée à l'intérieur d'une critique tronquée. On retrouve ici le ciment d'une certaine idéologie de la participation, de la co-construction des projets, de la « transition ». Cette idéologie est à la racine d'une alliance entre bourgeoisie et classe d'encadrement, qui ont tendance à vouloir résoudre les inégalités par le dialogue et l'éducation. Pour que des alliances porteuses de transformations soient possibles autour de la question urbaine, il est nécessaire de casser le bloc idéologique qui assure la perpétuation apaisée de la production capitaliste de l'espace. En d'autres termes, il revient aux membres de la classe d'encadrement – en particulier aux architectes, urbanistes ou fonctionnaires territoriaux, mais aussi aux professionnels du travail social, de la création, de la recherche urbaine – de casser leur alliance avec l'État et le Capital. Mais c'est surtout l'auto-organisation à la base et dans une visée de transformation radicale qui peut fissurer ce bloc.

La mixité sociale comme solution pour réduire les inégalités urbaines, le développement durable comme contribution à la résolution de la crise écologique, la construction massive d'immeubles locatifs comme réponse à la crise du logement, entre autres exemples, sont des inepties relayées par les professionnels de la ville, mais elles relèvent trop souvent encore de croyances partagées. La critique de l'urbanisme n'est donc pas seulement un travail de déconstruction qui vise à donner des clés de compréhension de son fonctionnement et des outils pour s'y opposer : elle est aussi une entreprise de fragilisation de son socle idéologique dans le but de produire une reconfiguration des alliances de classes. Le pouvoir d'organiser la vie quotidienne passe par le fait de produire un espace dans lequel elle puisse être différente. Prendre le pouvoir sur la production de l'espace est donc à la fois une nécessité vitale et une possibilité de changer le monde.

Tenir la ville, embrasser l'urbain

Tenir la ville traite de dynamiques générales en s'appuyant essentiellement sur des expériences françaises. C'est aussi à partir de cet espace social, intellectuel, politique et linguistique que nous théorisons, ce qui implique que nos réflexions se nourrissent avant tout de cet espace, où nous vivons et luttons, sans prétention généralisatrice excessive. Du squat au municipalisme, des luttes féministes dans l'espace à la propriété d'usage, de la sauvegarde de jardins populaires au syndicalisme de quartier, la question qui traverse les combats réunis dans cet ouvrage est celle de la part et de la place des personnes dans la production de l'espace, c'est- à-dire celle du pouvoir qu'elles ont sur leurs conditions d'existence et sur l'organisation de leur vie quotidienne. Les questions sous-jacentes portent sur quoi et comment produire et sur comment maîtriser une répartition juste du pouvoir et des actions. L'enjeu est finalement toujours d'aboutir à une société qui s'organise « de chacun et chacune selon ses facultés, à chacune et chacun selon ses besoins [20]. » C'est par les luttes collectives que, parfois, la tendance peut s'inverser. Même si elles sont prises dans des rapports de pouvoir, par nature dissymétriques, les populations peuvent s'autonomiser sur des pans entiers de leur rapport à l'espace. Le pouvoir qui nous intéresse est alors celui, même partiel, même timide, que les habitantes et les habitants reprennent au Capital, à l'État et aux classes dirigeantes et celui qu'elles et ils se donnent pour décider de façon autonome de la manière dont l'espace doit être produit. Comme le montrent les chapitres de cet ouvrage, ce pouvoir est fragile, mais il existe.

La dégradation des conditions d'habitabilité de la planète, l'explosion des inégalités sociales et territoriales, l'émiettement des faux-semblants démocratiques et la perpétuation des mécanismes ségrégatifs les plus variés actualisent la question urbaine et appellent à l'investir à nouveaux frais. La prendre à bras-le-corps implique conjointement de penser l'ensemble des processus qui engendrent et organisent les espaces urbanisés, de prendre à cœur l'enjeu de la production de l'espace, de s'engager pour y gagner du pouvoir, enfin de saisir sans les laisser s'échapper les opportunités qui permettent de gagner en autonomie. Cette ambition tient en une formule : embrasser l'urbain.

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Cet article est une republication d'un texte initialement paru dans l'ouvrage collectif Tenir la ville. Référence complète : Matthieu Adam, Antonio Delfini, Américo Mariani, « Embrasser l'urbain. Prendre le pouvoir sur la production de l'espace » (2023), in Collectif Asphalte, Tenir la ville. Luttes et résistances contre le capitalisme urbain, Lille, Éditions Les Étaques, pp. 351-366.

[1] Société Coopérative Ouvrière de Production, L'Alma-Gare à Roubaix. Quand les habitants prennent l'initiative, 1979. En ligne : www.dailymotion.com/video/xoccuo

[2] Adam Matthieu et Comby Émeline, « Introduction. Un capitalisme à visages urbains », in Adam Matthieu et Comby Émeline (dir.), Le Capital dans la cité. Une encyclopédie critique de la ville, Paris, Éditions Amsterdam, 2020, p. 9-27.

[3] Harvey David, Les Limites du capital [1981], Paris, Éditions Amsterdam, 2020.

[4] Il existe des discussions pour savoir si la France, comme de nombreux pays, est entrée dans une phase d'autoritarisme. Le capitalisme est par essence violent et autoritaire et sa mouture néolibérale a commencé avec les dictatures latino-américaines et les règnes de Reagan ou Thatcher. Accoler « autoritaire » à « néolibéralisme » serait laisser croire qu'il existerait un capitalisme de la négociation. Sans ignorer que c'est ce qu'a prétendu être la social-démocratie, nous ne le pensons pas.

[5] Courant révolutionnaire marxiste italien organisé autour de la revue Quaderni Rossi à partir de 1961, l'opéraïsme voit dans la classe ouvrière le cœur du capitalisme et érige comme priorité la conquête de l'usine, plutôt que celle de l'État.

[6] Aureli Pier Vittorio, « Retour de l'usine : le territoire, l'architecture, les ouvriers et le capital », Période, février 201. En ligne : http://revueperiode.net/retour-de-lusine-le-territoire-larchitecture-les-ouvriers-et-le- capital/

[7] Lefebvre Henri, La Production de l'espace, Paris, Anthropos, 1974.

[8] Le triptyque « absolu, relatif, relationnel » est emprunté à David Harvey (Géographie et capital. Vers un matérialisme historico-géographique, Paris, Syllepse, 2010).

[9] Valegeas François, « Ville durable », in Adam Matthieu et Comby Émeline (dir.), Le Capital dans la cité, op. cit., p. 377-391.

[10] Alain Bihr propose là une alternative aux notions floues de « classe moyenne » ou de « petite bourgeoise. » La classe d'encadrement est définie par sa fonction dans la division sociale du travail. Elle regroupe celles et ceux qui assurent « les tâches d'encadrement (d'organisation, de conception, de légitimation, de contrôle) des groupes sociaux, des pratiques sociales, des rapports sociaux, dont la fonction générale est d'assurer la reproduction globale du capital, c'est-à-dire sa domination non pas sur le seul acte social de travail […], mais plus largement sur la société dans son ensemble et à tous ses niveaux (économique, social et politique). » (Bihr Alain, Entre bourgeoisie et prolétariat. L'encadrement capitaliste, Paris, L'Harmattan, 1989, p. 1-2).

[11] Ce qui passe par l'achat d'une résidence principale, mais aussi, bien souvent, par celui d'une résidence secondaire (10 % du parc de logements France métropolitaine) ou d'un bien destiné à la location (ce qu'on nomme la propriété lucrative). Ces deux marchés structurent aussi la distribution du foncier et l'accès au logement.

[12] Voir les travaux de Jacques Friggit en ligne sur https://friggit.eu

[13] Insee, « 37,2 millions de logements en France au 1er janvier 2021 », Insee Focus, n° 254, 2021. En ligne : www.insee.fr/fr/statistiques/5761272

[14] Insee, « 24 % des ménages détiennent 68 % des logements possédés par des particuliers », Portrait social. Édition 2021, 25 novembre 2021. En ligne : www.insee.fr/fr/ statistiques/5432517 ?sommaire=5435421

[15] Blavier Pierre, Gilets jaunes, la révolte des budgets contraints, Paris, PUF, 2021.

[16] Gollac Sibylle et Bessière, Céline, Le Genre du capital. Comment la famille reproduit les inégalités, Paris, La Découverte, 2020.

[17] La propriété individuelle ne conduit cependant pas plus mécaniquement à l'individualisme que la propriété d'usage ne conduit à lui échapper définitivement.

[18] Delage Aurélie et Rousseau Max, « L'“exode urbain”, extension du domaine de la rente », Métropolitiques, juillet 2022. En ligne : https://metropolitiques.eu/L-exode-urbain-extension-du-domaine- de-la-rente.html

[19] Barbier Clément, « Le mythe de la métropole attractive », Métropolitiques, mars 2023. En ligne : https:// metropolitiques.eu/Le-mythe-de-la-metropole-attractive.html

[20] Selon le vieil adage qui, de Louis Blanc à Kropotkine en passant par Marx, définit l'horizon d'une société affranchie du mode de production capitaliste.